(54)見Taoist Tradition and Change - The Story of the Complete Perfection Sect in Hong Kong, pp. 78-79。
(55)同注(1),頁 21。
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HONG KONG HISTORY: NEW PERSPECTIVES VOLUME II
圖21.11 屯門青松仙觀(20世紀 70 年代 )
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第二十一章 香港道教與道教諸神崇拜
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的道教領袖,同時也是成功的紳商。如著名的道教領袖趙聿修先生,即為戰後首
二位太平紳士之一;道聯會主席、同善社組織大仁祥的領袖湯國華先生,即為商
人。而許多規模較大的宮觀,更是"有限公司"組織。
(3)以弘揚道教為專業的正一、全真道士較少。教中後輩,多不肯出家茹素,
漸次以行善積德,興財辦道的信眾為主。而許多教團組織,均致力興辦慈善事
業,尤以發展社會福利及文教事業為傳道興教的鵠的。
異
O
(4)許多道觀都不重道教教規,而重齋醮儀式,與中國北方之道教大有差
(56)
10
四·香港著名宮觀選介
(一)圓玄學院
15
圓玄學院,位於九龍西北部的荃灣三疊潭。1951年由趙聿修、呂重德等人發
起並集資建構,1953年正式落成。其道統傳五師之系(關聖、呂祖、濟佛、華佗
和鄭金山諸聖),道派則可溯源廣東羅浮山的冲虛觀。
(57)
該院為一以弘揚儒、釋、道三教之團體及活動場所,以道教為主體。其院名
即含此意:以"圓"喻釋,"玄"指道,"學"為儒。又院內辦公樓"養真軒",牆上
20 有"南無天元太保阿彌陀佛"十個大字。"南無"是梵文音譯,有敬禮、皈依之意,
25
是佛教用語;"天元"指日月星,是道教敬之"三元"(天、地、人)之一;"太保"
是儒家三公(太師、太傅、太保)之一;"阿彌陀佛"是佛教西方三聖(阿彌陀佛、
大勢至菩薩、觀世音菩薩)之一。總的意思是敬祀三元、三公和三聖。圓玄學院
三教合一的主張,由此可見。 (58)
院內主要殿堂的建築是三教大殿,供奉太上道德天尊、至聖先師和釋迦牟尼
佛。另有關帝殿、呂祖殿等。院內又設有骨灰龕、老人療養院、兒童醫院等慈善
福利機構。
30
(56)上述各項特色,參見注(2),頁202-203
(57)同注(26),頁 286。
(58)同注(2),頁 198。
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圖 21.12 香火鼎盛的赤松黃大仙祠(20世紀 90 年代)
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第二十一章香港道教與道教諸神崇拜
圓玄學院的管理制度,採用董事會形式。現任主席湯國華先生,也是道聯會
主席。該院籌辦以來,均致力社會公益事業:興建安老院、西醫診所,扶老濟
貧;資辦中學、小學和幼稚園,培育人才。另外,該院也重視開展宗教文化的研
究:建有香港道教界最大的圖書館,藏有儒釋道經典及各種研究書籍、期刊數萬
5 冊。1985年曾召開道教科儀傳統音樂國際研究會議,對齋醮、朝賀、喪制、功
德、法事等之用譜、掌板、音調等,均有闡釋研究。(5)該院在香港道教界和學術界
均具有較高的地位。
10
(二)青松仙觀
15
20
青松仙觀位於九龍西部屯門麒麟圍。1949年冬,廣州至寶台道長何啟忠得
呂祖乩文訓諭:"南下設壇,繼行普度",遂約同陸吟舫、盧少華、易澤峰等
十八人捐款組壇,並覓得九龍偉晴街67號四樓,1950年新觀落成,取名"青
松觀。 》 (6) 1951 年奉准香港社團註冊處為合法慈善團體,定名為"青松仙觀"。
1952年遷址九龍彌敦道200號五樓,以擴辦各項善業。1960年侯寶垣道長覓購青
山麒麟圍,另建新觀。1963年奉准註冊為"有限公司",全名青松觀有限公司。
1971 年又購得大南街160至170號樓宇,以擴展九龍道觀之善業,並於1974年擴
遷
O
(61)
1994年,購得元洲街昌華閣一樓全層,為香港道教學院的院址。
青松仙觀自稱全真龍門法脈,為龍門第四代宗師黃玄憲(2)之後裔傳人。道派
溯源於廣州至寶台,為全真龍門法嗣。青松仙觀以呂祖為主神,純陽殿內並以王
重陽和丘處機陪祀。該觀以呂純陽、王重陽和丘處機三祖神像供奉於主殿,充分
顯示其全真龍門派的正宗地位。該觀又建翊化宮,供奉"四師",即"慈悲護道玄
25
30
(59)同上注。
(60)"青松觀"之命名來自呂祖乩文指示:
·蓋善似青松惡似花,總以一善為皈矣。青松者,取其有勁氣節,有永久性 又據玉皇大天尊的鸞示中,有"十二月十八公"句,以為是"青松"二字之顯示,故以"青松"為名。詳見侯寶垣:(觀史沿革 概要>,載青松仙觀宣道部(編)《九龍青松觀擴展新址暨成立廿五周年紀念》,1974年,頁14-15。
(61)見侯寶垣:(觀史沿革概要>,同上,頁 14-18。
(62)黃玄憲原名澤民,號侶漁,廣東順德人。明洪武年間曾舉進士,後遇龍門嫡嗣譚通明,取道號"玄憲",為龍門第四代門人。
見《當代中國道教》,同注(2),頁 199。
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憲黃大真人"、(63) "瑯玕贊化志能李大真人"、(64) cs 樵陽悟道伏虎白眉仙師"、(65)"渡凡
(66)
覺迷碧蘿黃大仙師", 以示不忘師恩。
青松仙觀向來遵行呂祖訓示之"忠、孝、廉、節、義、信、仁、惠、禮"九
德,以弘揚道教、服務社群為宗旨。所謂"本尊道貴德之主旨,植福揚孝,安老
育材,行善修真,配合政府,繁榮社會"。(7)該觀辦有安老院、診療所,又資助中
學及幼稚園辦學。近年更致力培養道徒和開展道教文化的研究工作:創辦香港道
教學院,培養人才;主辦《道家文化研究》叢刊,弘揚道學。青松仙觀在美洲、歐
洲、澳洲均建有道觀或設有辦事處。
5
10
(三)蓬瀛仙館
蓬瀛仙館位於粉嶺百福村。1929年廣州三元宮住持星階與龍門正宗道人何
近愚、陳鸞楷等湊資於粉嶺雙魚洞山麓興建,1930年落成,其後幾經增修擴建,
規模日益宏偉。1949年向政府登記為道教社團,1950年採理監事制,由眾推舉理
監事管理該觀,1972年註冊為蓬瀛仙館有限公司。
(68)
該館由廣州三元宮住持麥星階創立,故道統仍屬全真龍門派,與同屬全真龍
門派的青松仙觀關係密切。1986年為響應聯合國國際和平年,與青松仙觀合辦
"道教全真法會",舉行"羅天金籙"、"太平清醮"、道教文物展覽及道學講座等 活動。(69)
蓬瀛仙館主祀太上老君、呂祖和丘祖。以"重視民瘼,福利人群"為宗旨
先後開辦幼稚園、老人服務中心、青年自修室等社會服務機構,經常舉辦贈醫贈
藥,施財施物等慈善籌募活動。
15
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(63)同上注。
(64)李真人字啟寬,明永樂時人,山西太原府人氏。少精儒學,後入華山修道。見《當代中國道教》,同注(2),頁199。
(65)相傳為山西人,名偉忠。清乾隆時為走卒,後入山遇仙,在西樵山白雲洞得道。見《當代中國道教》,同注(2),頁199-
220°
(66)相傳為陝西咸陽人,名冰,字潔坤。清乾隆時生,是文武雙全之女豪傑。因姑母貪財,將其賣予巨賈,逾牆逃脫,流落江
湖。後於湖南湘鄉遇慧明道姑,苦修得道。見《當代中國道教》,同注(2),頁200。
(67)同注(2),頁199。
(68)見〈創建粉嶺蓬瀛仙館記>及<粉嶺蓬瀛仙館增建西齋捐款題名記》,載《粉嶺蓬瀛僊館金禧紀念擴建大殿落成特刊》,香港, 30
1982 年,頁34-35及44。
(69)該法會的緣起、內容和日程等,詳見青松仙觀、蓬瀛仙館合辦:《道教全真法會特刊》,香港,1986年。
第二十一章香港道教與道教諸神崇拜
(四)黃大仙祠
黃大仙祠原名嗇色園,位於九龍東北竹園區,獅子山南麓。傳說黃大仙原名
黃初平,東晉時浙江金華人。八歲時在赤松山放牧,15歲遇仙翁指點,授以靜修
5 和草藥之術,在山修煉40年成仙。葛洪(283-363)《神仙傳》有記載黃大仙的神
異事蹟。(70)
黃大仙之聖跡南下廣東,始於百年前的番禺大嶺,再而廣州花地之普濟壇及
西樵稔崗之普慶壇。1915年,普慶壇道士梁仁菴、梁鈞傳父子攜黃大仙畫像來
港。1921年得黃大仙降乩啟示,在竹園村現址建廟,並得政府租批為私人潛修之
10 地,定名為"嗇色園"。(7)1956年得東華三院協助,獲政府允許正式開放。1965年
奉准成為慈善社團,得政府豁免"有限公司"稱號,一切對外內的決策,均由董事 會負責。(72)
嗇色園是奉祀儒釋道三教神聖的道觀。殿內建設經七十多年的增修擴建,頗
具規模。主殿於1971年重建,上有"赤松黃仙祠"匾額,殿內供奉黃大仙畫像。
15 大殿右側有"三聖堂",供奉關帝、觀音和呂祖。另有"麟閣"供奉孔子及其弟子。
又有醫藥局兩層,為中西醫贈診施藥用。該祠香火鼎盛,以靈驗馳名,而祠址竹
園正街,解簽檔林立,遊人擁擠,善信絡驛不絕。
嗇色園自創辦以來,向以"普濟勸善"為宗旨,除實踐贈醫施藥的傳統外,還
不斷興學育才,扶老憐貧。至1992年止,其轄下之教育機構有13間,老人護理
20 安老院、宿舍及老人社區服務中心也有12間。(73) 可知嗇色園不僅是宗教聖地,更
是慈善團體。
25
五·香港道教諸神崇拜
正如上文所述,香港之道教團體大都主張三教合一,所以香港道教崇拜的對
30
(70)黃大仙的研究,詳見黃兆漢(黃大仙考〉,載《道教研究論文集》,香港,1988年,頁157-181;又可參 Lang, Graeme, &
Ragvald, Lars, The Rise of a Refugee God: Hong Kong's Wong Tai Sin, Oxford University Press, 1993。
(71)嗇色園開始時稱赤松仙館,後得玉帝賜乩"普宜壇"三字,為道門立壇之號。其後又獲文昌帝君乩書"嗇色園"三字,才正式
以嗇色園命名。參見〈黃大仙與嗇色園》,載《嗇色園》,香港,1991年,頁44。
(72)見〈嗇色園大事回顧〉,載《嗇色園》,同注(71),頁51-61
(73)見〈嗇色園各類服務>,載《嗇色園》,同注(71),頁86。
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HONG KONG HISTORY: NEW PERSPECTIVES VOLUME II
象,可謂包羅萬有,上自三清、下至歷代仙人,真是多不勝數。本文只選錄其中
較重要的,略作介紹。
(一)三清尊神
5
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>> (75)
10
三清是道教尊奉的三位最高神靈的統稱,即"玉清元始天尊"、"上清靈寶天
尊"和"太清道德天尊"。《雲笈七籤》卷六《三洞並序〉:"三清者,言三清淨土無
諸染穢,其中宮主......不可窮也。 "三清"是指天神所居之勝景,即玉清、上
清和太清,合稱三清境。六朝時"三清"僅指"三清境"。"三清"之作為道教尊神,
是伴隨道教三洞經書說逐步形成的。《道教義樞》卷二記:"但知洞真法天寶君住
玉清境,洞玄法靈寶君住上清境,洞神法神寶君住太清境。 因此三清又是道教
三洞(洞真、洞玄、洞神)真經的神化表象。而"三清尊神"中,以太上老君出現
最早。東漢末五斗米道成立,即以太上老君為至高神。到東晉上清、靈寶派出,
在《上清》、《靈寶》經中,相繼出現元始天王,元始天尊、太上大道君等新的至高
神。南朝陶弘景(456-536)撰《真靈位業圖》, 將"元始天尊"尊為最高神,在
老子之上。到唐代始將太上道君,與元始天尊、太上老君並列,稱為"三清"。
在三清中,最為香港道派崇祀的是"道德天尊"。道德天尊的神形是據先秦老
子的形象而有的。自五斗米道奉老子為教主,老子即被神化為道教教祖。雖然他
在道教神系中"三清尊神"的末位,但他在道教的地位特殊,甚至被奉為李唐王朝 20
的始祖。時至今日,許多道觀甚至有專供老子神像的。
(76)
(77)
15
(二)呂祖
呂祖是八仙中傳聞最多最廣的一位仙人。相傳呂祖是唐代人,姓呂,名喦,
25
902
(74)見《正統道藏》,台北,1977年,第37冊,頁144。
(75)同上注,第41冊,頁780。
(76)全名《洞玄靈寶真靈位業圖》,將天神、地祇、五鬼、仙真和眾聖等,依系統劃分七階。見《正統道藏》,同注(74),第五冊, 30
頁18-33。
(77)見卿希泰:《中國道教》,第三卷,上海,1994 年,寬13-14。
第二十一章香港道教與道教諸神崇拜
字洞賓。原為唐宗室,後因避武則天禍,攜妻子隱居山間,改姓呂。因常居岩石
之間,故名岩,又常洞棲,故號洞賓。也有傳說他是唐禮部侍郎之孫,因仕
途多蹇,轉而學道。 (78)《宋史·陳摶傳》記載他通劍術,是修道有術的高道;《全唐
詩》收錄他的詩作有二百多首。所以他又有"詩仙"、"劍仙"之號。至於民間和道
5 教為他編的仙話就更多不勝數:有他遇鍾離權得道的"黃粱一夢"和"雲房十試"
又有"三醉岳陽樓度鐵拐李岳"、"飛劍斬黃龍"、"三戲白牡丹"等故事。(79)呂仙
的形象深入民間,在宋代被封為"妙通真人"、元代被封為"純陽演政警化孚佑帝
君",所以又稱"呂純陽"。王重陽創全真教,呂又被奉為"北五祖"(0) 之一,故道
教尊稱他為"呂祖"。
,
10
呂祖信仰在香港極為流行,前文介紹純陽派時已有談及,在此不再贅述。
(三)丘租
15
丘祖即金末元初道士丘處機(或作邱處機),字密通,號長春子,登州棲霞
人。金世宗大定六年(1166)入道,次年拜王重陽為師。重陽仙逝,於大定十四年
(1174)入陝西磻溪隱居六年,再入龍門山潛修七年。貞祐二年(1214),請命招安
山東楊安兒義軍成功,名噪一時。興定三年(1219)應元太祖成吉思汗之請,率弟
子 18人,由萊州出發,歷時兩年,到西域大雪山與元太祖講道。太祖待之甚厚。
20 尊他為"神仙",又賜虎符、璽書,命他掌管天下道教,並詔免道院和道人之賦稅
25
差役。丘處機回燕京後,即廣發度牒,大興宮觀,並設壇作醮,一時教門四闢,
道侶雲集,全真龍門派大盛。元太祖二十二年(1227),丘處機仙逝。元世祖至元
六年(1269)詔贈"長春演道主教真人",元武宗至大三年(1310)加封為"長春全
德神化明應真君",後世稱"長春真人"。(81)
丘處機創龍門派,發揚全真教,且派系繁衍,歷明、清至現代而不衰,儼然
為全真道之代表,故此丘處機也被道教中人奉為"丘祖"。全真龍門派在香港也十
30
(78)見同上注第一卷,頁295。
(79)同上注。又所舉仙話內容,詳見馬書田:《華夏諸神·道教卷》,台北,1993 年,頁226-238·
(80)"北五祖"依次為王玄甫、鍾離權、呂洞賓、劉海蟾和王重陽。
口
(81)見明·宋濂等撰:《元史》,北京,1976年,卷202,頁4524-4525。又見姚從吾:<元邱處機年譜>,載《東北史論叢》,
台北,1959年,下冊,頁214-216。
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聖
峰渣镇跷
廟公譚
圖 21.13 黃泥涌譚公廟(20世紀 70 年代)
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Loun
駕江天,
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第二十一章香港道教與道教諸神崇拜
分盛行,且極具影響力。丘祖的地位,自然也不用贅說了。
(四)黃大仙
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黃大仙相傳為晉代道士黃初平,浙江金華人,嘗牧羊遇道士,引至金華山石
室,修道成仙。擅長法術,能叱石成羊。黃大仙又號赤松子,早在晉代,金華山
已有赤松觀之興建,規模宏偉,為當時江南道觀之冠。(2)至於黃大仙信仰如何南來
香港,受港人崇拜,可參考上文介紹黃大仙祠一節。
黃大仙信仰素來在中國東南地區普遍流行,隨着海外的華僑日多,東南亞-
帶,甚至遠及美國等地,也流行奉祀黃大仙。而隨着中國內陸的黃大仙信仰式
微,香港的黃大仙祠就更遠近馳名。黃大仙祠有求必應的"靈簽"和能醫百病的
"仙方",香港以及外地人士,可說是無人不知。由政區、汽車或地下鐵路的車
站,均以大仙之名命名,就更足見黃大仙在香港的影響力了。
(五)天后
20
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天后又稱"媽祖"(福建方言,相當其他地區的"娘娘")、天妃、天上聖母。
據說天后原名林默娘,是宋代都巡檢林願之女,960年生於福建莆田湄州嶼。少
而聰穎,得異人授以"玄微真法",又在古井中得"天書",從此具神異之力,能
治病救人。相傳某日在家中織布,突然昏厥,元神出竅,趕赴海上,救回父兄四
人,從此聲名日噪。30歲後雲遊四方,在海上救難行善。傳說因救人被颱風捲
走,不知所蹤。或稱在湄州嶼成仙登天。(83)
傳說天后常穿朱衣,雲遊海上,顯靈救護遇難的漁民和商客,靈跡遍及天
津、揚州、南京、福州等沿海一帶。人們紛紛建天后宮崇祀她,奉之為海神。天
后救助航海船隻的傳說,在北宋中葉開始,自此歷代不絕。不但受人民的崇拜,
從宋到清,歷代帝王更對她褒獎有加,先後冊封多達40次。她的地位平民、
30
(82)有關黃大仙的研究,詳見黃兆漢:(黃大仙考〉,載《道教研究論文集》,同注(70),頁157-181
(83)同注(77),頁 146-147。
。
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夫人,而為妃、天妃、聖妃,直至高升為天后、聖母。祭禮也由民間祭祀升格為
朝廷大臣致祭,並載入國家祭典。明清以後,天后信仰更傳至東南亞、日本和朝
鮮。
(84)
香港自古即為漁港,所以也崇祀天后。相傳香港的得名,也與天后有關。香
港又名"紅香爐港"。傳說很久以前,從海上飄來紅香爐,泊於天后廟前,人以
為是天后顯靈,就將島上之山稱"紅香爐山",將該處稱"紅香爐港",簡稱"香
港"。(85)目前,香港最古老的天后廟,是佛堂門天后廟,可知在南宋年間,香港已
流行天后信仰。事實上,香港六十多間廟宇,有半數以上屬天后廟。廟宇分佈在
香港仔、石塘咀、上環、銅鑼灣、筲箕灣、赤柱等地。今日九龍的廟街、香港島
的天后廟道,港鐵的天后站,都與這位女神有關,由此可知天后信仰在香港流佈
之廣了。
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(六)玄武
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玄武又稱真武大帝、真武帝君、蕩魔天尊。道教奉為職掌北方天界的天神,
在民間極具影響力。玄武信仰源於古代星辰崇拜和動物崇拜。中國古代星象學家
把太陽、月亮全天所經天區的恆星分為"二十八宿",戰國後再分為東方青龍、南
方朱雀、西方白虎、北方玄武四組。又據《楚辭·遠遊補注》:"玄武謂龜、蛇,
位於北方,故曰玄,身有鱗甲,故曰武。"龜、蛇是長壽之物,而自漢以來,就
成為北方玄武神的象徵。玄武起初在道教神系中的地位不高,只是太上老君的守
護神。後來因吸收漢代緯書"北方黑帝、體為玄武"的說法,加以人格化,玄武才
成為道教大神。宋真宗時,為避尊祖趙玄朗諱,將玄武改名真武,至元朝大德七
年(1303)封為"元聖仁威玄天上帝"。明燕王棣發動"靖難之變",據說得玄武顯
靈相助,所以即位後,就加封玄武為"北極鎮天真武玄天上帝"。由於帝王崇祀, 25
玄武信仰大盛,宮廷內和民間均普遍建有玄武廟。(86)
玄武得世人崇祀,與它位在北方不無關係,北方是特殊的大位,在五行中之
(84)見馬書田:《華夏諸神、道教卷》,同注(79),頁115-118。
(85)同上注,頁124。
(86)見黃兆漢:〈玄帝考〉,載《道教研究論文集》,同注(70),頁121-156。
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第二十一章香港道教與道教諸神崇拜
水位。水能勝火,所以奉祀玄帝實為防禦水火災之最妥善辦法。其次龜蛇也是
水火二精,又是玄武隨身的二物,所以漸漸成了玄武的象徵,甚至化身,受世人
奉祀。 香港位於中國南方,何以會北神?據《天官書》載:"北宮黑帝,其稱
(87)
玄武...... 粵人祀赤帝並祀黑帝,蓋以黑帝位居北極,而司南溟,南溟之水,生
5 於北極,北極為源而南溟為委。祀赤帝者以其治水之委,祀黑帝者以其司水之源
也
》 (86) 可知南方人崇祀赤帝(南海洪聖大王)和北帝,均與水有關。香港既為漁
港,奉祀玄武是可以理解的。今日香港長洲的北帝廟,灣仔的玉虛宮,即為奉祀
玄武之所。
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(七)譚公
譚公又稱譚公爺、譚公仙聖。譚公一般相信只是個十來歲的小孩,所以是小
孩神。或相傳他每次顯靈,都會化身為小孩,至於稱"公",相信是尊稱。黃兆
15 漢、鄭煒明在《香港與澳門之道教》書中,提及澳門路環島譚仙聖廟時,據《惠
州府志》卷44〈人物篇·仙釋》:"譚公道者,歸善人也。...... 每杖屬出山,一虎
隨之,
並以路環島譚仙聖廟內牆壁上有猛虎之畫像佐證,考得譚公原名
應為"譚公道",是惠州人氏。(89)據說譚公能知未來,而且治病如神,更有撒豆成
雨,平靜風浪和滅火消災的神力,所以得到漁民和戲班的奉祀。
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譚公的信仰範圍不大,大概只有香港、澳門及沿海一帶。譚公廟,澳門只有
路環的一間,香港也只有筲箕灣和黃泥涌兩間。又九龍有譚公道,據說這街道上
本來有譚公廟,淪陷時期坍毀,所以以譚公道命名,以為紀念。現存最古老的是
筲箕灣譚公廟,建於光緒三十一年(1905)。
(91)
25
30
(87)同上注,頁125-126。
(88)轉引自《香港廟趣》,同注(8),頁25。
(89)同注(1),頁 79-80。
(90)參見黃兆漢:<香港八和會館戲神譚公考>,載《道教與文學》,台灣,1994年,頁191-199。
(91)見《香港廟趣》,同注(8),頁 10。
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HONG KONG HISTORY: NEW PERSPECTIVES VOLUME II
(八)華光
華光是粵劇的戲神,也是"八音"、(92)金銀、首飾、珠寶的行業神。有關華光
的原始材料不多,只知他生來就具三隻眼睛,為"火之靈"。黃兆漢根據《南遊記》
及《三教搜神大全》的《靈官馬元帥>的資料,從華光的本性、出身、師承、專長
和行事,均與火有密切的關係,推斷他是一位火神。
(93)
雖然在上述的傳說故事中,並無隻字片語提及華光與粵劇戲行的關係,但粵
劇行業卻非常尊崇華光,香港八和會館就以華光為主神供奉。至於供奉的原因,
其中以往日戲棚演戲,易召祝融,所以奉祀華光,求其保佑,以免火燒戲棚,波
及衣箱的說法最為可信。 (94) 不過今日的粵劇行業大都不知道這個原因,反以為華光
是教演戲的或教打鑼鼓和音樂的祖師。(95)
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(92)據徐珂:《清稗類鈔·音樂類》,北京,1986年,第10冊,頁4920。載:"八音者,以彈唱為營業之一種, ·所唱有生、
魚、淨、丑諸戲曲,不化裝,而用鑼鼓。
15
(93)見黃兆漢:(粵劇戲神華光考〉,載《道教與文學》,同注(90),頁155-188。
(94)見黃兆漢、曾影靖編訂:《細說粵劇陳鐵兒粵劇論文書信集》,香港,1992 年,頁32。
(95)同注(93),頁 177。
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第二十二章
佛教和民間宗教
葉嘉輝 鄧家宙
香港佛教的傳入
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秦漢年間,廣州已與南亞通航,中外商客僧侶往來漸趨頻繁。其時,航程遠
及東亞,據宋代《嶺外代答》所載:"三佛齊()之來也,正北行歷上、下竺與交洋,
乃至中國之境。其欲至廣州者,入自屯門;欲至泉州者,入自甲子門。
39 (2)
魏晉年間,廣州已發展為嶺南佛教重鎮,其時沿海路進出弘法的華梵僧侶不
下百人,他們多以廣州為起點(或終點),例經屯門。羅香林教授對此曾下定論:
"自廣州出海,既必自屯門揚帆,而自外國至廣,又必入自屯門,則屯門昔時為廣
州海上交通之外港,不言而喻唉。"(3)加上本港氣候溫和,港闊水深,港口有高山
屏護,適宜旅海船隻停泊、避風、取水辦糧,客旅過境留駐亦是自然不過之事。
例如劉宋年間,梵僧杯渡由中原蒞止屯門,候船回國,就是最有力的證明。而禪
師停駐期間,在灣旁高山闢庵暫居,隨緣弘法,接引鄉民,成為本地最早之佛教
史踪,可知本港早期之佛教發展,實與地理優勢與交通航道有密切關係。
佛教最早傳入香港者,與杯渡禪師有關。《新安縣志》有云:"元嘉五年(428)
三月,(禪師)憩邑屯門山,後人因名曰杯渡山。"又云"靈渡山在縣南三十里,
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(1) 三佛齊,即印尼之蘇門答臘(Srivijaza),該島位處東亞與印度洋交界,緊扼馬六甲海峽及卡里馬達海峽,是海上交通必經
地帶。
(2)【宋】周去非(著),武泉(校注):《嶺外代答校注》,北京:中華書局,1999年,卷三〈航海外夷>條,頁126。
(3) 羅香林:《一八四二年以前之香港及其對外交通--香港前代史》,香港:中國學社,1959年6月初版,頁8。
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道
建承南海一枝春
圖22.1 凌雲寺是明代時由鄧氏族人所建的佛寺
凌
涌出西方千葉
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與杯度山對峙,舊有杯度井,亦禪師卓錫處"。(4)故知禪師曾登臨屯門青山,結廬
駐錫,後來遷駐靈渡山,是將佛教傳入香港之第一人。
考杯渡禪師來歷眾說紛紜,據《高僧傳》載:"杯渡者,不知姓名,常乘大木
杯渡水,因以為目。初見在冀州,不修細行,神力卓越,世莫測其由來......
可幸在各地方志尚有禪師行蹤的記錄,整理推知,禪師應由陸路來華,先在華北
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(4) 見王崇熙:《新安縣志》,卷四〈山水略>之〈靈渡山>一條,嘉慶版。
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第二十二章佛教和民間宗教
(5)
活動,沿長江至江南各處,雲遊五省,在離開金陵(南京)時,表示往交廣地區。
以現存史蹟所知,香港屯門應是禪師離開中國之前最後活動之地。時至今日,屯
門青山禪院背後仍有杯渡岩遺蹟及杯渡禪師石像。
(7)
相傳杯渡禪師初在青山岩穴隱修,後遷至岑田靈渡山歇居。平時則以密咒替
5 鄉民治病,皆有靈效,鄉人為追念禪師乃於岩址建杯渡庵,後來荒廢。明初,屯
門陶氏族人於遺址旁建青雲觀,至清道光九年(1829)重修,屬於道家先天道~
派。民初有陳春亭(8)興建青山禪院,更捨道入佛,振興寺門;至於靈渡寺則位於
元朗廈村山谷,相傳歷代善信到此祈福均有感應,尤以清代廈村鄉民鄧寵榮增福
延壽之例最為著名,鄧族更豎立<先父寵榮公軼事碑記>以為事證。靈渡寺傳建於
10 唐代,歷朝均有復修,屬村鄧氏產業。
明初,又有錦田鄧族創建凌雲靜室。據鄧氏家譜所記,當年築修靜室與家族
孝悌事件有關:明萬曆年間,鄧洪儀公的胞弟洪贅公娶何真弟弟何迪的女兒為
妻,何真死後,其子何榮捲入"藍玉案"而被誅,何迪率眾遁海作亂被捕,被遣戍
遼東。洪贅公以姻親關係受牽連,同發遼東充軍。洪儀公知弟性鈍,恐在途中遇
15 上不測,便冒名替罪。三年後,放還途中,由於生活極度困苦,便題詩行乞,於
江南得陳翁賞識,作為家庭教師,並將養女黃氏許配洪儀公,二年後生子名鋗。
再過三年洪儀公死。陳翁遣黃氏攜同幼子及洪儀公遺骨返回錦田。黃氏到達錦田
後,洪儀公三子:鄧欽、鄧鎮、鄧銳等皆感驚訝。黃氏重述洪儀公生前所述錦田
家事,並出示洪儀公遺扇一把。閱至:"行乞江南,任教陳家私塾,娶黃氏,生鄧
錩
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"
多
鄧氏兄弟哭喪祭祀,一家上下,遵穿孝服。一年後,鄧鋗死,黃氏悲
痛不已,鄧欽兄弟極力勸慰,以子繼嗣,並在觀音山麓,建"凌雲靜室"供奉洪儀
(9)
公木主並兼予黃氏奉佛靜修,以享晚年。 據羅香林教授考究,凌雲靜室建於永樂
(10)
初葉,(II) 清代道光元年(1820)有滌塵法師重修靜室,改名為凌雲寺,後又荒廢。
到光緒末年再度重興,歸佛門人士管理。
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清代時期尚有坪輋長山古寺、大嶼山雞翼角的普濟禪院,兩寺均位海陸行旅
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(5) 拙作《杯渡禪師考》,未刊稿,2015年。
(6) 杯渡岩相傳為禪師當日結廬之處。
(7) 王崇熙;《新安縣志·藝文志》云該禪師像乃:"漢乾和十二年(954) 歲次甲寅,關翊衛副指揮,同知屯門鎮檢點乃遏右靖海都
巡陳巡,命工鑴杯渡禪師之像,充杯渡山供養。"惟據考證,原有禪師像已毀,今所見者乃宋代仿造,古風雖失,但意義猶存。
(8) 陳春亭,又名陳吉祥,原籍福建,原是本地殷商。1909年當出任青雲觀司理,後來皈依佛門。1921年經高鶴年及黎乙真引 介,前赴寧波觀宗寺,投入天台宗大德諦閑老法師出家,法號"顯奇"。1932年三月初四日在青山寺圓寂,終年73歲。
(9) 香港錦田鄉鄧惠翹續修之《鄧氏師儉堂家譜》,1966年。
(10)羅香林:《一八四二年以前之香港及其對外交通- -香港前代史》,頁217。
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HONG KONG HISTORY: NEW PERSPECTIVES VOLUME II
奶牛子麵
門山湖唐
圖 22.2 鹿湖山門是大嶼山最古老的道場,本屬道教,後在20世紀初轉為佛教。
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之要道,住持大開方便,接待客商過境旅宿,藉機宣揚佛理,廣結善緣。至新界
歸屬英治,古道廢弛,寺務亦歸平淡。
(11)
杯渡寺、靈渡寺與凌雲寺,為香港早期梵宇,近人合稱"香港三大古刹"。另
外,尚有傳香港境內有古梵刹多達三十多所,(12) 如:青山慧善庵、粉嶺龍溪庵等。
5 然而,本地早期的佛寺僅屬廣東佛教的分支,多屬個人清修靜養之地,或屬鄉眾
祈福禳災之所,本地佛教未有太大發展。
10
二·清末至1945年的佛教
(13)
鴉片戰爭以後,國內情勢日趨混亂,佛教内部亦受西方宗教及"廟產興學"
政策的衝擊, 華南僧尼以香港環境自由安穩,漸漸來港定居,有的在港購置屋
宇、也有在郊區開山劈石,自建茅室、亦有復興寺宇,改觀為寺。與此同時,南
來僧尼也將內地寺院的規制引入,豐富了本地佛教的內涵,亦將民初時期國內佛
15 教復興運動的風氣和形式傳入。(14)
20
民初時期,有凌雲寺及青山禪院之復興。
(一)復興寺宇
25
明初興建之凌雲寺一度荒廢,由鄉紳鄧伯裘收回作別墅。直至1900年,僧人
妙參法師來港,深感此地氣魄深佳,並受佛教信眾之請,決心重建凌雲寺。1913
年妙參法師說服鄧伯裘皈依佛門,並捐出凌雲寺及附近地方,用來弘揚佛法。
1917 年,禪堂首先落成,同年冬天更設"女叢林"制度,來山掛單修學者不計其
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(11)拙作《香港佛教史》,第一章,香港:中華書局,2015年。
(12)大光法師撰(香港之三大古刹序>云:"香港地區之古寺,根據有關文獻記錄,實不止此,應有三十餘所...
至今仍無法考證。詳蕭國健:《香港之三大古剎》,香港:顯朝書室,1977年,頁8。
。
惟部分寺庵,
(13)鴉片戰爭以後,滿清國勢日下,張之洞及康有為等人提出以"廟產興學",到光緒二十九年(1905)清廷頒令將寺廟產業歸公
撥作興學經費,甚至直接佔取資產以應付各種開支,對佛教造成致命打擊。
(14)面對佛教長期以來的積弊及外部情態的衝擊,清末的佛教寺院已瀕於滅絕的地步。一些熱心佛教存亡的僧侶居士產生強烈挽 救佛教、革新僧團的願望和素求。其中,以楊文會成立金陵刻經處輯刊失傳佛典,並開辦"祇洹精舍",以居士身份佛教學 教,培養弘教人材,晚清學者譚嗣同、梁啟超、章太炎、歐陽漸及後來主持佛教改革的太虛大師均是其門生,成為日後推動 佛教改革與復興的主要力量,影響力不容忽視。
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圖 22.3 1935年何東夫人興建了東蓮覺苑,此為香港第一間專為女眾而設的佛學院。
。
品
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數。1918年殿閣落成,並發起傳戒及國內叢林興辦佛學研究社,培養人才,
開本地之先河。
約1909年,又有陳春亭道長管理青山青雲觀,他於昔日的杯渡庵遺址逐步興
建佛寺,並與張純白居士,募捐集資修建大雄寶殿、杯渡巖、天王殿、青雲觀、
5 韋陀殿、觀音閣、海月亭、法堂、方丈室、居士林、山門、牌坊等。至1920年基
本完成,總稱青山禪院。未幾,陳春亭捨道入佛,出家為僧,法號"顯奇"。(15)此
後銳意經營,不單擴建殿閣規模,更舉辦經會佛事,吸引不少遊人登山參禮,盛
極一時。港督金文泰(Sir. Cecil Clementi)亦兩度率領士紳登山遊覽,至今尚存金文
泰所題"香海名山"牌坊,當時之盛況可以推想。
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15
(二)轉道為佛
除復興寺院外,亦有不少道觀廟宇由僧侶接手,然後改為佛教道場。當中較
著名者有大嶼山之鹿湖精舍及般若精舍等。
1. 鹿湖精舍
原稱純陽仙院,建於光緒九年(1883),由羅元一道長手創,原稱"鹿湖洞",
屬羅浮山系宮觀。清末時,有觀清法師由羅浮山來到與住持一見如故。1909年,
20 住持意欲轉業,向撫華道(華民政務司)呈請備案,"託觀清禪師代理仙院各事及
田租納糧等件,以免有累國課之敝"。 (16)此後,觀清法師將道院改宗佛教,院内制
度儀式皆遵禪門軌範,但保留呂祖殿以示尊重。直至1955年始易名為鹿湖精舍。
25
2. 般若精舍
該寺位於沙田排頭村,鄰近火車站。1915年,宏賢尼師接收道觀普靈洞,改
為佛教道場,本作靜修之所,後來廣開大門,禮請高僧宣講教理。1948年經虛
雲老和尚指示,正名為般若精舍。戰後,獲胡文虎捐助鉅資,獨力支持開辦安老
院,接濟孤苦耆老,貢獻良深。
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(15)拙文〈陳春亭與青山寺史事新研>,載《香港史地·第一卷》,香港:香港史學會,2010年1月初版,頁21-42。
(16)見鹿湖精舍所藏 1909年稟呈撫華道之"託產信函"。
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HONG KONG HISTORY: NEW PERSPECTIVES VOLUME II
3. 羌山觀音寺
大嶼山羌山舊有蓬瀛古洞,供奉玄天上帝及觀音菩薩。宣統二年(1910),有
先天道信徒葉善開築建淨室五幢,專供女眾修持。(17)該處雖依道教制度,但教理
俗儀亦溝雜佛教思想儀軌,實在是佛道兼弘。1940年,葉善開往生,繼任的張二
姑及淨觀女士皈依佛門,決意將道堂改為佛寺,另請華嚴宗大德海山法師住持道
場。至1952年正名為觀音殿,今通稱觀音寺。
5
(三)開闢道場
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清末民初,國內僧侶來港定居者漸多,他們初蒞報到,舉目無親,多在郊外
草創靜室,實行農禪隱修,其中以大嶼山、荃灣及沙田等地最為密集。
大嶼山方面,昔有渡船來往廣州,蒞港僧侶在大澳或東涌登岸,選在村落後
山闢地隱修,遂有鹿湖、薑山、地塘仔、昂平及萬丈瀑之五大叢林,其中尤以昂
平之靜室數量冠於全島。
清光緒年間已有僧侶在昂平築結茅廬,至光緒二十年(1894)有大悅師和頓
修師登臨彌勒山峰,見該處有破爛茅蓬一座,遂取其便闢為靜室,號之曰"大茅
蓬"
(18)
時至 1924年,從鎮江金山寺來港的紀修和尚偶遇大悅師等。因緣際會,紀修
和尚被請住持大茅蓬,紀老以風雲際會,因緣難卻,是為第一代住持,並將道場
改稱"寶蓮禪寺",依照鎮江金山寺軌範,奠豎宗風,經營數年,道風遠播,很多
掛單者從四面八方湧來。當時紀修和尚訂下《寶蓮禪寺同住規約》,共27 項守則。
其中有11項若犯者,明令出院;其餘16項若犯者,則受處罰。這些規章的目的
皆是維持禪寺的正常運作。1930年,紀老自覺年時已高,主動退席,推請筏可和
尚繼任住持,此後在山靜養,至1938年圓寂。
筏可和尚繼任後,蕭規曹隨。每三年舉行一次"秋期傳戒"、每年元月舉行
"禪七"法會,而農曆四月、七月、九月修建"大悲法會"各一次。在建設方面,
戰前先後建成韋陀殿、彌勒殿、"妙湛總持"山門牌坊,並親筆題刻"寶蓮禪寺"
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(17)薑山觀音寺內舊殿仍存乾隆二十一年(1756)之銅鐘一口,距今逾150年歷史。
(18)《大嶼山昂平寶蓮禪寺各項法事記略暨同住規約登記》,年份不詳(二戰前之手稿)。
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第二十二章佛教和民間宗教
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匾額,修造妙法華蓮華經塔、羅漢塔、客堂、雲水堂、禪堂、東石圓門、西石圓
門、安樂室(退休方丈遊宴所)、指月堂、地藏殿、鑄地藏菩薩銅像(重四百斤)、
鑄巨型銅鐘一口(重2,000斤),恭請南洋玉佛一尊,供於大雄寶殿內。直到1970
年新大殿落成,也意味着寶蓮禪寺進入新階段。
1929 年,曾在台灣弘教的茂峰法師在荃灣老圍購地建寺,供奉觀音菩薩,經
三年落成,定名"東普陀寺"。法師將老圍千石山改稱千佛山,大水坑改名為三疊
潭,又增建若干景點,展拓為佛門勝地。淪陷期間,日軍滋擾荃灣鄉民,婦孺老
弱無可退避,茂公廣開方便大門,一一收容保護。每當有日軍登山寺,茂公即
穿起天皇所賜金縷袈裟擋在寺前,令日軍有所避忌,不至過份騷擾;重光以後,
10 又因國共內戰,大批外省僧侶來港避難,眼見僧伽兄弟流浪街頭,棲息無所,苦
不堪然,茂公決定海單接眾,親自鋸木削竹,架搭茅舍,總之盡力接濟佛門子弟 及貧苦居民,功德無量。(19)
15
20 年代末,另有融法師來港覓得荃灣芙蓉山土地,開闢"竹林禪院",定
期舉辦法會,參加者眾,不少更由南洋越洋而來。
在二戰以前,在郊外新建之佛寺尚有荃灣的鹿野苑、南天竺及弘法精舍;大
埔蘭若園、半春園及大光園;沙田則有慈航淨院、道榮園及西林寺等。
(四)市區道場與活動
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清末以來,港九地區先後歸入英治,發展成遠東商埠,港九信徒即使有意學
佛亦難以經常前往郊外的道場。於是有志佛法事業者在市區興建道場或組辦佛學
社團,以貼近都市人生活的手法傳播佛法
。
1916年最先有潘達微、陳靜濤、陸蓬仙、吳子芹、盧家昌、羅嘯嗷等人合資
在港島堅道62號成立香港佛學講經會,旨在研究佛學。定期邀請居士學者作通俗
演講,偶之印發佛學小冊子之類,作為流通。該會規模細小,卻是本港第一間都
市佛教社團,意義特殊。
1931 年改組為香港佛學會,積極傳播佛法,除禮請高僧宣講佛經,亦出版
《香海佛化刊》雜誌、辦佛學函授課程及五會念佛團等。宗教以外,又開辦義學,
(19)了一法師:〈本寺開山祖茂峰老法師窣堵波銘〉,1965年。該仍存寺後墓地。
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佛軒 二千九百六十年八月
九八
J1 J1
中華民隬 二 十 二 年九 月
香海
第五期
佛
化
刊
題
雄安葯野等祺遠爽想碑
圖 22.4 香港佛學會出版的《香海佛化刊》雜誌
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继
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學會編
建話!五四五
莫背在印文网
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收容貧童讀書,另作贈醫施藥、賑濟災難等等,不特弘揚教理,亦關心社會,施
行佛教悲智同修的精神,是佛教深入社會的濫觴,意義尤其深遠。
20 年代,沙田西林寺住持浣清法師在九龍城長安街購置洋房,開設西鄉園,
經營素菜館及流通佛經,是當時最大規模的齋舖。又因店址鄰近碼頭,營業時間
5 長,吸引佛教信徒經常到店聚腳。1935年,法師另於沙田開創西林寺西鄉園
菜館,每逢假日頗多遊人惠顧;而殷商黃筱煒亦在蒲崗村開辦哆哆佛學社,聚眾
念佛,又定期舉行焰口佛事。假日則於大埔石古壟半山之半春園內與同修談禪論
道。港九鬧市新辦的道場尚有香海蓮社、菩提場、志蓮淨苑等。
佛教活動方面,1918年2月,跑馬地馬棚發生火災,死亡者逾六百人,是至
10 今最嚴重的意外事故。由於事態嚴重,社會人心不安,事後有富商何棣生自行捐
資在跑馬地愉園啟建超幽法會七天,禮請本港青山禪院、六祖禪堂、福勝庵、延
壽庵之僧尼登壇誦經。據報章載述,出席法會之善信多達二千餘人,是本港有紀
錄以來首次之大型法會。(2)同年4月,東華醫院有鑑於馬棚火災後,各方人士情
緒低落甚或疑神疑鬼,另行建醮七晝夜,禮請國內高僧虛雲老和尚及鼎湖山僧來
15 港主持,藉此超渡幽靈,安撫民心。該等佛事活動在港島市區舉行,開啟公開傳
播佛法的模式與經驗。(21)
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1920 年,講經會邀請當代佛教領袖太虛大師來港,假坐北角名園遊樂場演講
佛學,"開啟了香港未有的講佛學風氣",(22)是次講題為〈佛乘宗要〉,內容由胡
任之筆錄整理,並刊載於《華字日報》供廣大市民、善信參閱。"社會人士以該講
座前所未有,又因報章大事宣揚,均樂於參聽,而佛弟子更感殊榮,大都踴躍赴
。
1"(23) 此次公開講座被受社會注意,亦影響到日後的弘教方式。
兩年後,何東爵士、劉鑄伯等邀請南京棲霞寺住持和尚來港,主持佛七
法會。同年,又有定佛尼師假北角名園舉行公開念佛會,是都市首行舉次修持活
動。法會邀請上海妙善和尚來港主持,每日分上、下、黃昏三堂,由妙善和尚開
25 示,李公達翻譯,參加者絡繹不絕。活動歷時七天,由紳商名流贊襄經費,"經此
會後,香港人士對佛教儀制又多一重體驗。"(《循環日報》港聞版)
1924年,日本真言宗大僧正權田雷斧來華弘法,本港信徒黎乙真、張蓮覺等
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(20)見《香港華字日報》,1918年3月26及27日
(21)見《香港華字日報》,1918年4月10日。
家
(22)太虛大師著《太虛自傳》,星洲:南洋佛學書局,1971年12月初版。
(23)見 1920 年8月13至26日之《華字日報》。
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圖 22.5 1993 年12 月,大嶼山寶蓮寺天壇大佛落成開光。
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邀請大僧正到港,開壇灌頂。這次雖是私人法會,卻是本港史上首次密教灌頂法
會,意義深遠。事後,大僧正召令黎乙真東渡日本學法,特授阿闍黎資格。1926
年,黎乙真回港設壇,舉行灌頂活動。同年在大坑光明台創辦真言宗居士林,大
弘密法,失傳逾千年的密法,正式反哺中華,為中國佛教史掀開重要一頁。1930
年,女眾修士頗多,於是由張圓明另組女居士林,得權田僧正許可,特賜張圓明
晉職阿闍黎,成為本港首位榮獲阿闍黎資格的女修士。自居士林建立後,歸依學
法者凡千餘人,不少是本港社會名流。除共修活動,亦編著密宗書刊、儀軌共
數十種,對密教返華重興奠下根基。
西藏密教方面,1924年,寧瑪派的諾那呼圖克圖由西康過境香港,隨緣弘揚
密法,是有紀錄以來,藏傳佛教傳入香港之始。此後又有覺拔格西、榮增堪布、
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第二十二章佛教和民間宗教
吐登喇嘛等來港傳法,部分更設立會社,定期舉行灌頂活動,當中以堅道的"密
藏院"最為著名。可惜至香港淪陷,所有密教活動即告終輟。
30 年代,有何東夫人捐資舉辦寶覺第一義學及青山寶覺佛學研究社,意願向
貧苦青年提供世俗與宗教兼備的義務教育,為求長遠發展,自資購入跑馬地山光
5 道地皮,興建新式道場。佛寺於1935年落成開幕,取何東與張蓮覺兩名,合稱
"東蓮覺苑",是二戰以前港島區唯一的佛教寺院。
張蓮覺有感傳統女性地位低微,難以謀生,特意發展女子教育,提供職業訓
練,同時開辦佛學院,供有志修持佛學的青年女子留宿進修。寶覺學校的教育
理想有四點:(1)為貧家女子提供教育,使她們有一技傍身;(2)為佛教育才;
10 (3)為家國育才;(4)為香港社會培育人才。由此反映張蓮覺本人的識見與胸襟,
藉着她對宗教的熱誠與願力,開拓香港佛教的新篇章。
另外,東蓮覺苑經常接待海内外高僧大德,成為港島區最重要之佛教場所。
戰前戰後,許多佛教活動和會議都在這裡舉行,地位可見一斑。加上何氏家族的
社會地位,佛苑興辦的事業均獲各界階層響應,佛教在本港社會之地位與影響力
15 亦因而提高。
20
文化傳播方面,自都市佛教團體成立以來,為廣泛流宣教義,或便利信徒
能將修持行儀引伸至家中奉行,多刊印經書雜誌。其中以青山禪院編印之《青山
禪院大觀》是本地最早的佛教書刊。該書於 1927 年出版,內容包括青山寺發展
概況,亦有詩畫藝文;20年代末尚有潘達微、朱恨生、賴際熙等人創辦《佛教學
報》,但出版不久便停刊,後來潘達微又與羅海空辦《天荒畫報》,亦只出版期;
1934年,何張蓮覺將過去參訪名山的遊歷見聞結集編成《名山遊記》一書,介紹
國內多處佛教勝地。篇末另有<筆記>一篇,講述張蓮覺興佛因緣;約1930年,
(24)
大嶼山寶蓮寺亦出版《佛事報》流通佛法; 1931年,香港佛學會倡導念佛,出
版《五會新聲念佛譜》,讓善信依循學習。該書對念佛之起源詳加考證,又參考古
25 本偈讚佛曲,配以新式歌譜,重新編訂念佛曲譜凡24首,為念佛法門的現代化改
革;1938年8月,觀音山凌雲寺刊印《凌雲佛學研究社五週年紀念刊》,內容以該
寺沿革為主,由鎮庵法師主編;另外,在40年代以前,曾出版《觀無量壽經》英
譯版,雖無法證知是否港人翻譯,卻是本港最早印行之英文佛書。
30
(24)據釋東初著《中國佛教近代史》,上冊,台灣:東初出版社,1974年,頁240之記載,香港寶蓮禪寺曾出版《佛事報》,惟查
該寺現無該刊物之紀錄。
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香港史新編下冊
HONG KONG HISTORY: NEW PERSPECTIVES VOLUME II
至於雜誌,最先有《人海燈》的發行。該刊原創於廈門,後因經費問題而停
刊。1931年,得張蓮覺等人資助,動員寶覺義學全體師生職員協助其事,《人海 燈》半月刊在港復刊,藉賴文字傳播佛學,間亦報導教界活動消息。(25) 1940年10
月,寶覺義學同人創辦《寶覺季刊》,至淪陷前只出版兩期。兩本刊物均因香港淪
陷而停刊。
1932年4月又有《香海佛化刊》季刊的面世,該刊由香港佛學會出版,最初為
書刊,1935年8月起改版附印於《新中日報》,每週一次,維持不久亦告停刊;
1938年9月,青山彌陀閣出版《華南覺音》,由滿慈法師主編,每月一期,屬非賣
品。因時值國內抗戰,故內容除一般佛學文章,亦有時事討論,篇末尚有佛教新
聞資訊等,報導中外佛教消息等。至1940年中,刊物遷至澳門出版。
5
10
日治時期,日軍成立佔領地總督部,一方面厲行管制居民生活,一方面實行
皇民教育(Japanization),包括利用宗教控制民眾思想。其時,總督部設置以日本
宗教為主的機關統一監控全港宗教團體。1942年7月,文教課公佈71個宗教團體
獲准恢復傳教,當中包括三間佛教團體。公佈又呼籲各宗教"規劃新政的推展、
以與大東亞建設協力",亦表明"當局為着布教傳道或宗教團體得以健全經營計, 15
決逐次予以視察考查,若能改善者當予以極力協助之,若在反面暗中進行不良行 為者,勢必受嚴厲處置...... ..",(26)文詞間足見日軍對宗教團體之監控。1944年8
月,地區事務文教課又對本地各宗教團體進行調查,以進一步加強控制。
香港淪陷後,日本佛教宗派順勢來港佈教,諸如淨土真宗、日蓮宗、法華
宗、曹洞宗先後來港設立佈教所及道場。(27) 1943年,日蓮法華宗的藤井日達僧正 20
(Rev. Fujii Nichidatsu)在銅鑼灣禮頓山設立日蓮法華宗香港日本山妙法寺,銳意經
營;而西本願寺則開辦私立香港西本願寺幼稚園,是日本佛教團體在港最早興辦
的教育單位,另外真言宗僧侶亦曾到港訪問佈教。
1942 年,本願寺僧侶宇津木二秀(Rev. Utsuki Nishu)意欲成立香港佛教聯合
會,統理全港佛教機構,藉口沒收荃灣東普陀寺及徵用東蓮覺苑作籌備處。同年 25
8月,先後成立日華佛教聯合會及香港佛教聯合會,強推筏可法師及茂峰法師為
兩會主席,並舉行盛大典禮,圖以柔性手段攏絡佛教信徒,港內佛教團體並未響
922
(25)《人海燈》第四卷五期,嶺東佛學院。出版資料不詳。
(26)《香港日報》,香港:民國三十一年(1942) 七月三十一日。
(27)《香港占領地總督部公告》第11號。1943年(昭和十八年)4月16日。
30
第二十二章 佛教和民間宗教
應加入,但高僧大德難免被逼出席。
1943年2月25日,本願寺僧侶宇津木二秀與平江貞牧師(Rev. Hirae Misao)在
松原酒店九樓舉行"香港宗教懇談會",有數十人出席,包括基督教、天主教、回
教、印度教、金光教、佛教、密宗、淨土宗、曹洞宗、臨濟宗、真宗、日蓮宗等
5 代表,但以日本教派為主,文教課長等多人亦到場參加,相談相互協作與交流事
10
宜。
(28)
同年9月,香港日本山妙法寺鑑於禮頓山是"香港攻略戰時激戰之地",特於
此瓦礫之間建立一座"東洋文化精神結晶之舍利塔",並與"香港神社"及"忠靈
塔"同屹於銅鑼灣一帶,成為"香港三大靈勝之地"。該寺先在禮頓山建築臨時性
之舍利塔,塔身樓高兩層,上階安奉"靈寶佛舍利",地階則為該寺僧侶食宿誦經
之所。(29)
總之,戰時的佛教活動近乎全由日本佛教團體所興肆,內容亦多配合日軍宗
教懷柔方針,每遇日本節慶及軍政紀念日更主動籌備相關祝禱儀典,藉以從思想
文化方面徹底更改港人之反日意志。直至1945年日本宣佈投降,日軍徹離香港,
15 日僧亦結束在港的道場,相關宗教活動亦全面結束。
20
25
三·1946 年後的香港佛教
香港重光後,社會百廢待興,急需救濟,佛教發展亦以復興道場和慈善事業
為主。
1945年底,宇津木二秀將香港佛教聯合會產業轉贈陳靜濤、林楞真等居士,
要求接收後續行宗教用途。未幾"香港佛教聯合會"向政府華民政務處重新註冊,
以聯絡本港佛教信徒為宗旨,並擔當政府與佛教徒溝通的橋樑。
佛聯會成立之初,將灣仔東本願寺物業改作義學及西醫贈醫施藥處,其餘辦
公議事則襄借東蓮覺苑舉行。隨着社會發展,佛聯會先後倡辦各級教育事業、設
立佛學科會考、佛教墳場、佛教醫院及爭取落實佛誕日為法定公眾假期等等,將
佛教慈悲濟世的精神延伸至社會各階層。
30
(28)《香港日報》,香港:民國三十二年(1943)二月二十六日。
(29)《香島日報》,香港:民國三十二年(1943)九月八日。
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40 年代末,北省僧侶陸續來港避戰,初時散居港九各地,部分精舍廣開方便
之門,予以接濟。由於來者極眾,促成華南學佛院的成立,主要收容年青學僧給
予僧伽教育,為日後的佛教發展儲備人材。雖然僧校僅辦兩屆便停辦,但培養的
學僧,成為往後本地佛教的重要人力資源,他們在港九建立道場社團,興辦種種
事業,令本地佛教迅速發展起了關鍵的推動作用。
道場精舍方面,1946年,覺光法師、王學仁和陳靜濤等居士創辦正覺蓮社,
其宗旨是適應時代的需要,接引戰後茫無所依,心靈虛怯的人心能皈依三寶。日
常舉辦講座、法會,更推行"一百零八次週六念佛會"等共修活動,正覺蓮社更於
1960年6月創辦《香港佛教》雜誌。
山
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郊外地區,亦有許多新創道場,包括著名的東林念佛堂。該寺位於荃灣芙蓉
由北方來港的定西法師所創立。最初由茂蕊法師率先借與山地,並得佛聯
會、居士林及四眾仝人協助,先建淨室,取名為"東林淨舍",後來志蓮淨苑贈送
芙蓉山地,擴充為"東林念佛堂"。該寺開宗明義主張念佛法門,內設淨土宗師印
光大師紀念堂,平常舉辦共修法會。至70年代更創辦東林安老院等入世的社會福
利事業。
另外,都市的佛學社團亦接踵成立,其中著名者包括:世界佛教友誼會、三
輪佛學社、金剛乘學會等。
5
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1952 年,本港佛教居士響應錫蘭的世界佛教友誼總會邀請,成立港澳區分
會,以加強各國會員之溝通,團結一致,弘揚佛法,達致世界和平為宗旨。每屆
國際會議,世佛會均派代表出席交換資訊,而外國會員亦不時來港訪問,開創本 20
地與海外佛教團體聯繫友誼的先河。
1953 年,金剛乘學會成立,是戰後首個傳揚藏傳密宗的團體,該會由組織至
管理運作,皆由劉銳之上師親身領導,定期舉辦灌頂及密宗靜座法,又翻譯藏文
經典,編刊密宗書籍和《金剛乘季刊》,使港人得窺藏密文化,習密者與日俱增。
三輪佛學社於1962年創立,免費開辦佛學星期班,以居士講學形式,宣揚佛
法。佛學星期班的出現開啟普羅信徒研習佛學的風氣,影響所及,不少佛社團體
均開辦佛學班,現今許多佛學社團的領袖、僧人、學者,亦曾就讀佛學星期班,
而畢業的同學希望能深造佛學,促成了經緯書院佛學系的成立,其影響可見一斑。
25
宗教活動方面,隨着都市佛教活動與信徒的日增,傳播手法亦趨多元化。例
如佛教僧伽會舉辦"短期出家"活動,讓信徒在限定時間內體驗出家靜修的生活, 30
至今仍有舉辦;60年代起,佛教文化藝術協會成功爭取在香港電台廣播"佛教文
第二十二章佛教和民間宗教
化講座",播出逾60講。時至1981年,再由葉文意主持《空中結緣》恢復佛學廣
播,至今未有間斷。
西環道慈佛社為發揚孝道,於母親節及父親節舉辦慶祝大會,邀請社會賢達
及高僧演講,並有舞蹈表演及佛化話劇,藉由歡愉有趣的活動弘揚慈孝精神,亦
5 令社會大眾對佛教"出世無情"的誤解有所改觀。
香港佛教一直都有贈醫施藥服務,如跑馬地黃泥涌道香海正覺蓮社、黃大仙
慈濟中醫贈診所、沙田般若精舍的慈光西醫贈診所及灣仔的大慈精舍等。佛教仝
寅有感社會需要,在50年代倡議興建佛教醫院,到1960年佛聯會議決肩負籌建
工作,成立"香港佛教醫院籌建委員會",並發起連串籌款,諸如福田獎券籌款、
10 《觀世音》電影慈善首映、紅伶義演大會及清代名畫義賣等,一方面籌募經費,
方面強化宣傳。
1966年得政府免費批發九龍老虎岩公地122,440方呎為建院基地,更批准將
老虎岩街改名為"杏林街",為建院踏出重要里程。1969年2月,佛教醫院舉行
奠基禮。翌年4月,佛教醫院工程即將完竣,佛聯會特別召開"世界佛教弘法大
15 會",邀請各國佛教代表蒞港共商教務,強化國際聯繫,全球26個國家,共262
位代表蒞港參加, (300)港督戴麟趾爵士(Sir. David Trench)更發佈賀辭,表示"佛教
信仰因無界域之分,業已成為世界各國人士間之一項重要連繫。此次大會無論在
心靈修養或關懷世俗事務方面均足以加強此種聯繫",又"對本港佛教善信及佛教
團體歷年來為促使本港社會進步而作之種種貢獻,深致謝忱"
20
25
。
(31)
1970年9月,佛教醫院建築基本完成,率先將門診部及第一期病床178張提
前投入服務。佛教醫院花費無數人力、資源和心血,經歷十多年,終於在1971 年
3月12日落成,由港督戴麟趾爵士主持開幕。醫院樓高九層,設置病床350張,
外科手術室三間、門診部另置外科手術室三間。住院的專科、輔助醫療部門全部
齊備,醫療儀器均屬第一流新型設備。每年施診逾十數萬人次。
佛教醫院是全球首間由佛門人士開辦之醫院,充分體現佛教慈悲入世的精
神,意義重大。醫院雖以佛教命名,但服務對象,以方便各界貧苦大眾為根本,
並不限於佛教人士。
戰後,佛教人士有感兒童流浪街頭,無所事事,遂自資興辦義學,收容適齡
30
(30)《香港佛教》,第120期,香港:正覺蓮社出版,1970年5月,頁39。
(31)詳見港督戴麟趾爵士(世界佛教弘法大會開幕禮獻詞〉。
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全僧學業畢二第弗學南莓港香
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圖 22.6 1955 年華南學佛院第二屆學僧畢業照
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第二十二章佛教和民間宗教
學童,其中以慈祥尼師最為著名。當時,法師將大埔大光園祖堂闢為課室,傾己
所有,購置教具,招收失學兒童,提供免費教育。兩年後,獲政府資助,改為津
貼小學,而學生的學費依舊由大光園代為支付。1956年因應地區需要,向政府申
請增建中學,讓適齡少年可以繼續升學,不致淪落街頭,荒廢學業。此後不斷增
5 建校舍及設備,使學校教育日趨完善。慈祥尼師本着慈愛之心為教育事業付出畢
生心血,貢獻良深。1978年獲英女皇頒贈M.B.E勳章,是本地首位獲勳之僧人。
當時,慈祥尼師表示:"希望她這次獲勳,能引起社會人士的正視,不要再以為出
家人即等於出世,不問世事。"(32)
佛教聯合會亦因應時代步伐,由王學仁倡議增辦文法中學,得林楞真、黃允
10 畋、陳靜濤、馮公夏等董事參與策劃,又獲黃鳳翎女士捐贈經費,學校才得以順
利展開。學校於1959年建校,定名為佛教黃鳳翎中學。其創校碑記標明創校宗旨
是"隨機設教,免鹿牛淪劫而莫挽"、"宗學廣材,樂育化成,修行六度中之法施
也",可見香港佛教仝人從出世的佛教傳統,轉移投入世俗社會的發展路向。
1967年,又有洗塵法師倡議建立佛教大學,待至1969年租用居禮書院課室四
15 間,正式成立能仁書院。該校又以"溝通中西學術,發揚中國文化,培養社會建
設人材"為辦學宗旨。 (33)"草創伊始,雖設備簡陋,然以管教嚴謹,師資優良,頗
獲家長信賴,負笈來學者日漸增多"。(34) 1970年自置六層校舍,大專部擴為九個
學系,更創設附屬中學。1972年校方向台北教育部立案頒授學位,核准設立六個
學系,有感學生增長與發展需要,於荔枝角道自建第二期校舍,樓高七層。1979
20 年成立哲學及文學研究所,另於元州街購置樓房一層,作研究所校舍。
25
能仁書院的成立,意義深遠。70年代是香港經濟發展起飛的時期,工商金融
領域,需要大量人材,這時,佛教在原有的中小學教育的基礎上,運用教界內僅
有的力量,創辦大專院校,直接參與高等教育事業,為香港培養專上人才,承擔
了社會責任。
70 年代,天主教香港教區代表訪問佛教社團,開展宗教交流。1976年10
月,羅馬教廷派遣畢里多尼樞機主教(Sergio Cardinal Pignedoli)訪問香港佛教團
體,由佛教聯合會覺光法師率眾接待,參觀東蓮覺苑並舉行座談。席間樞機主教
30
(32)《香港佛教》,第213期,香港:正覺蓮社,1978年2月,頁34。
(33)《內明》,第12期。內明雜誌社,1973年12月,頁50。
(34)見《能仁書院創校碑記》,1974年立,仍藏於該校大堂門口旁。詳拙作,《香港佛教碑銘彙釋(一):港島、九龍及大嶼山》,
香港:香港佛教歷史與文化學會,2012年6月。
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表示"藉著宗教間聯繫之敘會,對世界人類會有良好影響,在目前世界似屬物質
豐裕,但靈性精神上仍感缺乏,相信兩大宗教,都可為現今未來的一代有較好較
大之貢獻"。 其後,兩教合辦香港宗教聯誼晚會,於是促成日後成立的"香港六
宗教領袖座談會",以交換促進社會福利意見,至今仍定期舉行會議及聯合發表
新春文告,至今已逾四十年。
隨着社會環境趨於安定富裕,科技發展一日千里,國際之間的聯繫交流日
趨緊密,外地佛教團體紛紛來港開設分會,包括台灣的佛光山、法鼓山、慈濟功
德會等,亦有來自韓國、泰國的道場,他們帶來外地的弘教方式,諸如"星雲大
師佛學講座"、佛誕嘉年華等等,豐富本地佛教弘教方式的內涵。與此同時,藏
傳佛教的各派領袖亦陸續來港弘教,建立道場,相關機構逾50所,相當興盛。這
些海外團體的弘教方式各異,宗旨未盡相同,但利益眾生的目標依然未變。
90 年代以來,本地佛教界亦有幾項大事影響深遠。
大嶼山寶蓮禪寺參考日本鎌倉大佛和台灣彰化大佛的經驗,發起在寺前興建
天壇大佛,供市民朝禮瞻仰。(36) 經過25年的籌備,並克服重重困難,天壇大佛於
1993年底舉行開光典禮。期間適值"香港前途談判"和"後過渡期",市民對前景
感到迷網,而大佛的籌建與落成正能凝聚社會各界,對佛教人士來講固然能生起
無比的崇信,對於各界階層,亦是安定祥和的標誌。
1997 年,香港特區政府通過自1999年起始,將每年佛誕日列為法定公眾假
期。佛誕假的實施,是本地佛教徒經過近四十年爭取的成果,讓港人在享受假期
之餘,漸漸對佛陀的精神有潛移默化的作用,對淨化社會亦有推助。
佛誕假期實施後,亦有信徒爭取官方認可佛教婚禮。林志達律師搜集佛教經
典理據,證明佛教教義符合香港"一夫一妻"的婚姻制度,經過多番努力,於 2004
年獲香港特區政府認可,批准觀宗寺為合法婚禮場所,並在是年3月20 日舉行首
次佛教婚禮,由覺光法師主持儀式及簽發結婚證書。
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近年,因應影視潮流與網路科技的應用,佛教團體亦善用相關技術,除了製 25
作網頁外,更利用 Facebook 和 Youtube 等免費網絡媒界將講經影片或活動花絮定
時上載到網路,擴大傳播效果。亦有團體開設"閱藏平台",開發《大藏經》手機
程式,讓讀者能隨時隨地利用手機閱讀佛經。而"佛門網"則善用虛擬概念,開設
(35)《香港佛教》,第198期,香港:正覺蓮社,1976年11月,頁36。
(36)詳《雷音----寶蓮禪寺開光特刊》,香港:佛教青年協會,1970年。
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第二十二章佛教和民間宗教
《B 頻道》製作電子報刊及直播網上佛學節目,利用網絡無遠弗屆的特性,將佛法
傳播世界。
(37)
總而言之,戰後的香港佛教發展趨於入世與多元,無論道場創建、慈善事
業、佛學教育、弘法方式等方面均有長足發展,弘教事業不再局限於佛教內部及
5 傳統手法,其影響已遍及社會各個階層,在社會的地位和影響力與日俱增
。
而電子科技和通訊的發達,香港與世界各地的聯繫和交流有增無減,不少海