的要求。到 2005 年，香港政府為重振亞洲金融風暴後頹敝的
經濟，嘗試推動香港旅遊業的發展，答應長洲各社團領袖及
離島區議 會的要求，在附加各項安全措施的條件下，有限度
地恢復搶包山活動。今天，身繫安全繩的運動健兒，奮力爭奪
塑膠平安包的場面，正是由此而來。而此「新形式」的「傳統的
恢復」，又能得到多少長洲居民的認同呢？
1978 年三大 紮 製 大 包 山 的 社 團 雖 然 宣佈 退 出 醮 事，但 該年 各 社
團仍捐出大包山（翁志明提供）
4. 小結
2011 年紮製大包山師傅第二代傳人在紮製大包山
很多時候表面看起 來，或聲稱為古老的「傳統」，其起源往往 （馬木池攝於 2011 年）
是相當晚近才被發明出來的。這些新近的發明，有些可以變成
「傳統」，有些則半途夭折。就好像長洲太平清醮中的搶包山，
在 1930 年代包是從包山架上摘下，擲到地上任由搶奪；而由
社團紮建的「大包山」，於「山祭」後進行的「搶包山」，於二次
大戰前是否存在，確實很值得懷疑。然而，二戰後，「社團」的
相互競爭，包山越紮越高，搶奪的方式也變成攀上大包山架
上搶奪，並發展出各種不成文的「規矩」，成為每年持續地重
複執行的儀 式。1960 年 代，在地方精英 有意的操弄下，包山
成為了太平清醮的象徵。1967 年長洲鄉事委員為長洲太平清
醮會景巡遊編輯出版「特刊」時，就以一幀「大包山」的照片作
為封面，並把刊物命名為「包山節會景巡遊大會特刊」，英文
名稱是 Bun Festival。「搶包山」亦看似是不可追溯的古老「傳
統」。但這「傳統」在 1970 年代，經受着殖民政府嚴厲規管，最
後是禁制下，割斷其與原來地方社團的聯繫，但其作為長洲
打醮「傳統」的記憶，卻頑強地留存在社會上。 2011 年長洲太平清醮大包山紮製的過程（馬木池攝於 2011 年）
103
2011 年長洲太平清醮街坊幫忙串包（馬木池攝於 2011 年）
2011 年長洲太平清醮大包山上包的情況（馬木池攝於 2011 年） 2011 長洲太平清醮紮製大包山的老師傅幫忙串包
（馬木池攝於 2011 年）
2012 年長洲太平清醮祭大幽後翌日早上大會分發平安包 2011 年長洲太平清醮的三座大包山全景（馬木池攝於 2011 年）
（馬木池攝於 2012 年）
104
第七章
回應社會的內在調整
105
回應社會的內在調整
1. 因應環境需要的「神功戲」：粵劇與海陸豐戲
前文已提及，長洲的太平清醮是惠潮人的打醮，但神功戲卻 豐人籌辦的三天三夜的海陸豐戲，是慰勞出駕至太平清醮的
是演粵劇。參與建醮的海陸豐人在醮事完結之後，才借用戲 海陸豐人的守護神「北帝廟玄天上帝」的「謝神戲」，認為這應
棚，開演海陸豐戲。何以會如此？ 該相當於前述「廣惠潮合約」中提到的四月的大戲。綜合而言，
田仲一成對上述合約中「廣惠潮府，周年三次神功」的理解，是
陳守仁談香港的「神功戲」時，指出香港地區為太平清醮演劇，
三月初三的北帝誕演戲、四月建醮時上演粵劇，和緊接打醮後
由四至七天不等，其所演劇種不盡相同。他舉例說：「長洲每
上演的「海陸豐謝神戲」，合共三次神功，也就是在建醮時上演
年一次的太平清醮，一向先演四天粵劇，再演三天福佬戲。有
粵劇後，再演海陸豐戲的做法，始於訂立〈長洲廣惠潮三府弟
時，由於無法聘得福佬戲班，也會加演粵劇以取代福佬戲。」1
子重建北帝廟合約〉之後的 1904 年。3
但他只描述了在田野上所見的現象，沒有說明其原委。
在長洲長大的歷史學者蔡志祥，自 1980 年代初開始撰寫了不
有關長洲太平清醮演劇的情況，日本人類學家田仲一成有較
少有關長洲地方傳統節慶的論文。他在討論長洲太平清醮與
詳細的討論。田仲一成先後於 1979、1980 與 1983 年考察長洲
海陸豐人的緊密關係時，亦引用田仲一成的觀點，認為醮事期
的北帝誕與太平清醮。在研究中談到長洲北帝廟祭祀時，引用
間上演粵劇，醮事後續演海陸豐戲的做法，正顯示長洲的打
長洲地方紳耆羅天恩所藏的〈光緒廿九年北帝廟重修記〉，指
醮是海陸豐人的傳統。蔡氏對〈長洲廣惠潮三府弟子重建北帝
出長洲玉虛宮的祭祀組 織最早是由惠潮府籍人士組成，到光
廟合約〉的解讀，基本上是接受田仲一成的觀點。 4
緒二十九年（1903）重修時，廣府人才加入進去。他進一步引用
同年五月一日訂立的〈長洲廣惠潮三府弟子重建北帝廟合約〉 既然長洲太平清醮是由惠潮府人主辦，從組織者、神靈的來源
內所言：「至於廣惠潮府，周年三次神功，三月三及四月弍次大 （北帝）
，以至主持醮儀的道士和儀式的內容，都是以惠潮人為
戲，并及建醮，一共三次，例應每次支銀 壹百圓，共三次神功 主，何以在建醮期間要先開演粵劇神功戲，再續演海陸豐戲？
銀三佰圓……」廣府人加入了此祭祀組織後，北帝祭祀就由原 既有能力續演海陸豐戲，何以不是先演海陸豐戲呢？
來的北部一帶惠潮籍人的活動擴展為包括南部在內的全島人 另一問題是，田仲一成在長洲進行田野調查時，醮場設於北帝
參加的活動；但何以參加重修廟宇，就表示要參與到每年一次 廟前的廣場。他認為奉迎於神棚的諸神，在建醮期間，已經接
的打醮呢？對此田仲一成完全沒有加以解釋。他接着指出根據 受了粵劇的敬獻，返宮以後，就不再居於醮場內；只有主神玄
〈合約〉，「（北帝）廟裡資金的用途 主要可以列出三項：三月初 天上帝從神棚回駕本廟，重新坐鎮本廟（北帝廟）神壇，面向醮
三的北帝誕 戲劇表演、四月的建醮以及建完醮之後的謝神戲 場。廟前戲臺上演海陸豐劇，是作為玄天上帝直系信徒的海
劇表演。」 （有關此合約的討論，請參看第三章）
2
陸豐人，在向出駕至太平清醮的主神獻演感恩劇。5 但事實上
何以田仲一成會對此文獻作如此理解？相信主要是他在長洲 1966 年以前，長洲建醮的醮場設於東灣，戲棚則設於醮場內，
進行田野調查時，發 現 1979 年的打醮在 啟壇前一天 至 第五 與北帝廟頗有距離。（參看第四章）若續演海陸豐戲的方式，
天，先開演五日六夜的粵劇；於醮事結束後，續演惠州戲（海 始於 1904 年，在東灣戲臺上上演的海陸豐戲，是否能給已離
陸豐戲）三天。1983 年則在建醮期間，開演三天四夜的粵劇； 開醮場，被送回北帝廟的玄天上帝欣賞呢？
同樣在醮事完結後，續演海陸豐戲。田仲一成對此現象的解 又據田仲一成的田野調查，緊接建醮後上演的「海陸豐戲」是
釋是 長洲的惠潮幫的實力不足，加上長洲居民大部份為廣府 由「長洲惠海陸演戲值理會」所敬獻。然而，翻查由 1967 年開
人，懂海陸豐方言的居民佔少數，故一直以來，建醮期間，最 始出版的《長洲玄天上帝太平清醮會景巡遊大會特刊》，「長
重要的祭祀戲劇是粵劇。但醮事結束後，由長洲島北部海陸 洲惠海陸演戲值理會」的組織名稱始見於 1978 年特刊上的「會
1 陳守仁，《香港神功戲》，香港：三聯書店（香港）有限公司，2012（ 第二版），頁 15。
2 田仲一成，《中國祭祀演劇研究》，東京：東京大學東洋文化研究所，1981，頁 67-69（中譯本：布和譯，《中國祭祀戲劇研究》，北京：北京大學出版社，2008，頁 66-69。）
3 《中國祭祀演劇研究》，1981，頁 65-99（中譯本，2008，頁 64-102）
；又 1983 年建醮的內外壇儀式，詳見田仲一成，《中国の宗族と演劇 : 華南宗族社会における祭祀
組織・儀礼および演劇の相関構造》，東京：東京大學出版會（東京大學東洋文化研究所報告），1985，頁 285-287（中譯本：錢杭、任余白譯，《中國的宗族與戲劇》，
上海：上海古籍出版社，1992，頁 96-98。）
4 Choi Chi-cheung, “Reinforcing Ethnicity: The Jiao festival in Cheung Chau,” in David Faure and Helen Siu (eds.), Down to Earth: The Territorial Bond in South China, Stanford:
Stanford University Press, 1995, p.110；又見蔡志祥，《打醮：香港的節日和地域社會》，香港：三聯書店（香港）有限公司，2000，頁 92-94；蔡氏於 2019 年出版的《酬神與超
幽：香港傳統中國節日的歷史人類學視野》 （上卷），香港：中華書局（香港）有限公司，2019，頁 218-221，仍持相同的看法。
5 《中國的宗族與戲劇》，1992，頁 97。
106
景巡遊秩序表」中。6 這裡存在的問題是「長洲惠海陸演戲值 參與長洲海陸豐同鄉會的活動，協助募捐，籌辦建醮 後開演
理會」是什麼時候成立的組織？其與建醮的主辦組織「建醮值 的海陸豐戲。後來參加惠潮府，參與組織建醮的工作。以下是
理會」有什麼關係？ 與他訪談的部份記錄：
(a) 長洲建醮加演海陸豐戲的歷史 開始的時候，沒有什麼組織，只是以海陸豐同鄉的
名義籌辦，借用戲棚演海陸豐戲。當時有新義安、
作為歷史研究者，切勿把眼前所見，想當然地當作過去一直如
福義興和海陸豐互助社等幾個社團，大家不分彼
此。對於在田野上看到的各種現象，有必要考查其存在的歷史
此，聯合為海陸豐人做一台戲。各社團以輪流的方
過程，能把所觀察的現象置於恰當的歷史脈絡下進行討論。
式接辦，但無 論該年是 那個社團辦，都是不分社
翻查香港本地的舊報紙，二次大戰前鮮有報導長洲太平清醮 團，大家一同出錢。輪到某社團辦，該年就由他負
的情況。香港重光後，本地報紙陸續復刊。1946 年後，報紙上 責請戲。各社團都會請各自的鶴佬戲班，戲班都是
每年都 有長短不一，關於長洲太平清醮的報導，如 1950 年 5 在香港本地請的。後來，由於大家都是惠海陸人，
月 26 日，《華僑日報》有以下一則有關長洲打醮演戲的報導： 為方便工作，就決定叫「惠海陸演戲值理會」，做個
「長洲居民經過四日五夜的慶鬧渡過了北帝誕之後，到農曆的 圖章，用此名義來請戲。七十年代，有前輩叫我幫
四月初六日又來了一個打醮，是一連舉行三日四夜的，也有演 忙做募捐的工作，我參與籌辦海陸豐戲也由此至
戲，所聘的戲班却是二流的戲班了，因此費用在支銷上也沒有 今。當年，香港也有幾個鶴佬戲班，戲班名稱我忘
像籌設北帝神誕的龐大。」7 雖然此報導沒有說明演戲酬神的 記了，但仍記得班主的名字，如呂華、陳佐等，是在
日數，但在 1952 年則清楚報導，大會「聘請復興劇團，開演名 觀塘和紅磡的戲班。後來，我們再改名為「海陸豐
劇，一連四日夜，免費任由坊眾參觀。」8 其後，歷年皆有報導， 文娛康樂協進會」，因為這個組織不單是做戲，還
都 是「開演粵 劇 助慶，連 續四日夜」。9 其中間或有變 化，如 要籌辦康樂活動，如旅行、敬老活動等。我們用社
1956 年，在開壇 起醮 前一晚開鑼，共 演四日五夜。10 1960 年 團註冊，每三年一屆，我做了多年主席。
代初，建醮大會為減少第一天會景巡遊的人數，鼓 勵旅客於
我幫忙做了幾 年鶴佬戲後，有兩位惠潮府的老前
第二天會景巡遊（送神）日才到長洲，以免 第一天出現過度擁
輩認為我頗能幹，把我拉進惠潮府。惠潮府有 32
擠的情況。（參看第五章對會景巡遊的討論）故間或在第二天
個執委，包括理事與監事。我當年被選為監事，按
的會景巡遊（送神）加演一日粵劇，以吸引旅客。如 1968 年，第
傳統必須參加農曆正月在北帝廟內為太平清醮選
二天的會景巡遊剛好是星期六，大會決定加演一天粵劇，讓該
總理的問杯，我第一次參加杯卜，就被選為總理。
日到長洲的旅客，日間可以參觀第二次會景巡遊，晚上又能觀
我當時在長洲水務局工作，較清閒，有充裕時間處
賞粵劇。11 無論是「三日四夜」，還是「四日五夜」，都是開演粵
理這些事務。 13
劇，未見在建醮期間或其後公演「海陸豐戲」的報導。
由於年事已高，對於過往所做的工作，翁氏沒法準確憶 述其
直至 1969 年，有報導 指：「但今年當地惠潮人士，餘慶未了，
年份。我們為此做一點考證的工作。翻查 1967 年創刊以來的
利用在北帝康樂場 蓋 搭之戲棚，繼 續 聘演 東江 戲。」一連 三
建醮 特 刊，翁氏首次 擔任建醮 值 理會副總 理是在 1978 年；
日，不收門券，任由市民前往觀看。12 到底在打醮結束後，再
而「長洲惠海陸演戲值理會」的名字，也首次在「會景巡行秩
續 演「海陸 豐 戲」的做 法，是 否 1969 年才開始？ 1969 年距今
序表」上出現。14 因此，可以確定翁氏在二十世紀七十年代，
約半世紀，應有不少曾親歷此轉變的長洲居民仍健在。走進
開始參與籌演海陸豐戲的工作。參與建醮的海陸豐人社團，
田野，與在地的居民進行深度訪談是搜集資料，認識所觀察
於 1969 年合資在醮後演海陸豐戲，其後是否持續地每年都借
的各種事物與現象的重要方法。
用打醮的戲臺演海陸豐戲，暫時不得而知。而據歷屆長洲建
翁志明為長洲出生的海豐人，生於 1944 年，父輩參與地方社 醮特 刊中的「建太平清醮日期表」中顯 示，1970-1976 年都是
團，協助長洲太平清醮的籌 辦工作。翁氏在 1970 年代，積極 演戲四日五夜，到 1977 年開始，則是演戲六日七夜，但卻沒有
6 「戊午年玄天上帝太平清醮會景巡行秩序表」，程序第二為：「長洲惠海陸演戲值理會」，總領隊：李國偉；領隊：彭振、黃鑑；顧問：馮北泰、馮子庚、馮玉書、蔡清、
黃國雄；節目：1 旗，2 鑼鼓，3 瑞麟」。見《長洲玄天上帝戊午年太平清醮會景巡遊大會特刊》，（本刊無出版資料和𧵔碼），1978。
7 《華僑日報》，1950 年 5 月 26 日，頁 7。
8 《香港工商日報》，1952 年 4 月 21 日，頁 6。
9 《華僑日報》，1953 年，5 月 21 日，頁 9；《工商晚報》1958 年 5 月 23 日，頁 4；《華僑日報》，1963 年 4 月 28 日，頁 9。
10《華僑日報》，1956 年 5 月 7 日，頁 7。
11 《華僑日報》，1968 年 5 月 8 日，頁 14。
12 《華僑日報》，1969 年 5 月 29 日，頁 11。
13 《翁志明訪問》，2009 年 9 月 2 日；2011 年 6 月 7 日；2014 年 7 月 22 日。
14〈長洲戊午年建醮值理會〉，《長洲玄天上帝戊午年太平清醮會景巡遊大會特刊》，1978（本刊無出版資料和頁碼）。
107
說明所演的是粵劇，還是海陸豐戲。15 在 1978 年「長洲惠海 既然開演海陸 豐 戲 並非始於 1904 年，我們應如何 理 解光 緖
陸演戲值理會」的名字出現，並一直有運作。它是在哪一年改 二十九年（1903）重修北帝廟時訂立的〈長洲廣惠潮三府弟子重
名為「長洲海陸豐文娛康樂協進會」？翁氏指該會是三年一屆。 建北帝廟合約〉內所言：「至於廣惠潮府，周年三次神功，三月
筆者試以歷屆建醮特刊中該會的報導，編列其歷屆演海陸豐 三及四月弍次大戲，并及建醮，一共三次，例應每次支銀壹百
白字戲的記錄。（參看下表）據 此推斷，該會成立於 1996 年， 圓，共三次神功銀三佰圓……」。假如能排除因在田野調查時
並進行社團註冊，開始往內地聘請海陸豐戲班。因此，該會改 看到分演粵劇與海陸豐戲而產生的先入為主的偏見，照字面
名及註冊成為合法社團的原因，相信是要在國內聘請戲班，必 的意義解讀，合約中的「廣惠潮府周年三次神功」一語，說的是
須要有合法的註冊社團的身份，代戲班申請入境許可。 「神功」，而非「神功戲」。「三月三及四月弍次大戲」分別是北帝
誕演戲，與四月太平清醮的大戲「并及建醮」，是指加上「太平
長洲海陸豐文娛康樂協進會每年建醮 所聘戲班 清醮」這一酬神祭幽的功德。而建醮後開演海陸豐戲是始於
1969 年的新猷，根本不能視作「廣惠潮平分廟宇管理權」的依
年份 職員屆別 日/ 戲班
據。再有甚者，它是在醮事結束後，各神祇已離開醮場，被送
（三年一屆） 夜場
回各自的廟宇之後，故續演海陸豐戲，根本不屬於建醮儀式的
2001 2 1/4 汕尾市海陸豐洲渚老班白字 一部份，不能算是酬神的「神功戲」。參與醮事的海陸豐人何
劇團
以會有此舉呢？
2002 3 1/4 汕尾市海陸豐洲渚老班白字
一直以來，長洲打醮都是以惠潮府為中心，其中包括海陸豐的
劇團
鶴佬人、惠州的客家人，與及潮州人，也 就是惠潮「三邑」。16
2003 3 1/4 汕尾市海陸豐洲渚老班白字 三邑人都是以惠潮府人的名義，參與杯卜選總理，成立「建醮
劇團 值理會」的。二次大戰 後，長洲有大量外來人口移入。隨着長
2004 3 0/5 汕尾市惠海陸梅蕾白字劇團 洲島上的潮州人日漸增加，潮州人在惠潮府以外，自行組同鄉
社團。1950 年代，長洲潮州人以「潮州工商互助社」、「潮州公
2005 缺
會」等，於打醮時紮製大、小包山。17 雖然其大包山的規模無
2006 4 0/4 陸豐市浮頭新潮白字劇團 法與「新義安」和「福義興」等海陸豐人社團比較，但已可見潮
2007 4 0/4 陸豐市浮頭新潮白字劇團 州社群的日漸凝聚。1960 年，一次偶然的機會，或許也是神靈
的眷顧，在西灣天后誕的搶炮活動中，有潮州鄉親搶得花炮，
2008 5 0/4 陸豐市浮頭新潮白字劇團
為此成立「長洲潮州堂花炮會」；為配合「花炮會」每年迎神酬
2009 5 0/4 陸豐市新聲白字劇團
社，成立「長洲潮州業餘音樂社」，組織潮州大鑼鼓隊。1962 年
2010 5 0/4 汕尾市城區春蕾白字劇團 再以「長洲潮州鄉親」的名義，向政府立案註冊，成為合法的同
2011 6 0/4 汕尾市海豐縣梅蕾白字劇團 鄉 社團。18 這一年，除了紮送「潮」字大包山外，更以「長洲潮
州親會大鑼鼓」景色隊，參與會景巡遊。19 1964 年，長洲潮州
2012 6 0/4 汕尾市陸豐新盛興白字劇團
鄉親會領袖楊木盛被選為建醮值理會的正總理，該年「潮」字
2013 6 0/4 陸豐市新藝青年白字劇團 大包山用了十五擔包，高達四丈。只可惜遇上颱風吹襲，與其
2014 6 0/4 陸豐市新藝青年白字劇團 餘兩社團的包山，在未進行搶包山前已被吹倒。
（參看第四章）
2015 在醮後沒有安排演出海陸豐戲
2016 在醮後沒有安排演出海陸豐戲
資料來源：1967-2016 年《長洲玄天上帝太平清醮會景巡 遊大會特刊》。
15 1967-2018 年《長洲玄天上帝太平清醮會景巡遊大會特刊》。
16《翁志明訪問》，2009 年 9 月 2 日。
17 如 1954 年以「潮 州工商互 助 社 」名義，紮 送兩丈高的大 包山；1956 年又 以「潮 州公會」名義 紮 送 約三丈高的大 包山。《香 港工商日報 》，1954 年 5 月 2 日，頁 6；
《華僑日報》，1956 年 5 月 9 日，頁 7。
18〈長洲潮州會館沿革史〉，香港長洲潮州會館，《香港長洲潮州會館創立二十周年會刊》，香港：香港長洲潮州會館，1990，頁 23-30。
19《香港工商日報》，1962 年 5 月 7 日，頁 6；《華僑日報》，1962 年 5 月 8 日，頁 9。
108
2012 年長洲太平清醮酬神粵劇（馬木池攝於 2012 年）
1950 年代以來，參與打醮的海陸豐人面對潮州人在長洲惠潮 了建醮期內的演出。21 然而，只把目光放在長洲島上的人口，
府以外組 成同鄉 社團，進一步與 其 在醮事上進行競爭。1969 實際上是忽略了長洲作為珠江口水域的墟市角色。本書於第
年，海陸 豐的鶴佬人不分社團，以醮 後籌 演鶴佬戲，團結鄉 四章已透過民國四年（1915）年抄錄的《本洲建醮總簿》說明
親，正是面對潮州人競爭的一種表現。其次，1978 年，因政府 長洲太平清醮題捐的範圍，是跨地域，並與漁業、商業和走私
對參與打醮的「社團」進行嚴格的監控，促使海陸豐與潮州社 貿易有關連的網絡。每年誕期或打醮，開演神功戲時，到來看
團宣佈一同退出，主要是退出紮送大包山，參與搶包山等「社 戲的不單只是長洲島上的居民，還有來自此網絡所覆蓋的地
團式」競爭。（參看第六章）實際上，海陸豐社團改以「長洲惠 方的居民，包括索罟群島上的漁民，以及大嶼島上以長洲墟為
海陸演戲值理會」名義，繼續參與醮事，與及會景巡遊，又在 市場的大澳、梅窩、石壁、拾塱等村落的村民都會到來；甚或
醮事完結後續演海陸豐戲。20 然而，演海陸豐戲一直未能如「搶 遠 至香 港島各灣頭 及澳門等地，也 有居民前 來。（參看 第四
包山」般，成為醮事的象徵。隨着長洲島的經濟轉型，年青一 章）在族群如此紛繁的墟市上，開演神功戲，除了酬神外，還
輩多在島外升學與就業，不懂鶴佬話，根本無法欣賞海陸豐 要發揮娛人的作用。粵語作為長洲墟市上進行交易的溝通媒
戲。醮後開演海陸豐戲的做法，只能隨着老一輩鶴佬居民的 介，粵劇自然也成為神功戲的選擇。
離世，在失卻承載傳統的群體後，於 2014 年結束其嘗試形塑
長洲具有地域市場的角色，二戰後的經濟繁榮時期，長洲商戶
「傳統」的過程。
以集股方式，在北帝誕時搭建能容納三、四千人的大戲棚，開
(b) 海陸豐醮儀配上粵劇神功戲 演粵劇神功戲，以出售戲票的方式，為地方建設及慈善服務籌
長洲海陸豐人的打醮，卻演粵劇「神功戲」，一般的理解是長 款。如 1950 年的戲票價格為「板位一元五毫、椅位三元五毫、
洲島上人口以廣府人為主，海陸豐人只屬少數，故此粵劇佔用 對號位七元等。」價目年年不同，每年除收回股本外，都有不
20 參與籌演海陸豐戲的翁志明，也強調是不分「新義安」，還是「福義興」，為謀海陸豐人團結一致，以開演海陸豐戲的方式，凝聚長洲鄉親。《翁志明訪問》，2011 年
6 月 7 日；
〈戊午年玄天上帝太平清醮會景巡行秩序表〉，《長洲玄天上帝戊午年太平清醮會景巡遊大會特刊》，1978。
21《中国の宗族と演劇 : 華南宗族社会における祭祀組織・儀礼および演劇の相関構造》，1985，頁 285（中譯本：《中國的宗族與戲劇》，1992，頁 96）。
109
錯的收入，撥助地方建設。22 又如 1959 年，為了籌建北帝康樂 據說每年杯卜總理的傳統做法是在農曆正月十五後擇吉日，由
場的經費，一連演戲 25 天。 長洲北帝誕演戲酬神還有「點
23
喃嘸先生主持杯卜的儀式，喃嘸先生一邊唸經，一邊 擲 杯問
演」的安排，也就是容許善長人翁臨時贊助加演。24 不但本地 卜。但後來儀式簡化，改由街坊主持。其方式如下： 27
可藉開演粵劇籌款，甚至其他區域團體要籌款，也會把開演粵 1. 在問杯前一天，把上屆正副總理與惠潮府各參加筶擇值理的
劇的地點，移到長洲來。如 1960 年貝澳學校為籌建運動場， 名字，寫於字條上，並放在北帝神案上一夜，供北帝爺檢視；
考慮到籌款的成效，決定移師長洲北帝廟廣場舉行粵劇義演，
2. 第二天早上，各問杯者齊集於北帝殿前，取出神案上的名單，
演期達一個月。25 由此可見，在長洲打醮，要酬神與娛人，粵
依次每人擲杯十次，獲得勝杯數目最多者，任正總理，次者
劇神功戲自屬不二之選。
任副總理；如擲得最多勝杯者多於一位，即勝杯數目相同者，
2. 建醮組織的制度變革 可一同擔任正總理或副總理；故任正、副總理者，可多於一
翻看民國四年抄錄的「醮簿」，全書沒有提及惠潮府，更沒有 位。因此，每年正副總理人數都不同，如 1968 年有一位正總
說明杯卜總 理 必 須是惠潮府人士；只是在分 發題捐簿時，記 理和六位副總理；1976 年則有兩位正總理，八位副總理；
錄了一 般的題 捐簿「每本約三、四篇足用」，而要求「本州（長 3. 當日選出的總理，便要開始齋戒，直至打醮結束之日；
洲）惠州府」捐簿要 30 篇。由此可見，長洲太平清醮與洲上惠
4. 正副總理產生後，同樣以杯卜的方式，擇定起醮日期。由農
州府人士有密切的關係。再看 1884 年《循環日報》的澄清 告
曆四月初一至十五，每一天擲三次筶杯，先獲得兩勝杯和一
白，記載當年建醮值事「方義合、陳大合、許泰記、林 聯生店
寶杯的那一天，便作為正醮日。如問杯至四月十五日，仍未
等」，正是 1858 年倡議 重修 北帝廟的總 理和協理；其中方義
擲得「二勝一寶」杯，便要從初一再開始擲筶，直至獲得「二
合、許泰記和林聯生店更是以「惠潮府」名義敬送石獅子給北
勝一寶」杯為止；
帝廟的成員。二次大戰後，每年杯卜建醮總理都是在長洲惠潮
5. 接着，杯卜建醮時辰，定出開始齋戒的時間。辦法是將建醮
府元宵慶燈晚宴時，擇吉日往北帝廟進行杯卜，並要求杯卜總
當日依十二時辰劃分，由「子時」開始，逐一問杯，以先得「二
理者，必 須是惠潮人士等。26（參看第四章）而惠潮府一直控
勝一寶」杯之時辰為建醮時辰；
制着每年「建醮值理會」的組成，主導了長洲太平清醮的籌辦
與進行。1960 年代，殖民政府與長洲鄉事委員會的介入，主要 6. 杯卜決定起醮日期及時辰後，便舉行送總理的儀式，即前後
是在「會景巡遊」與打醮期間的治安與社會秩序，對於儀式內 任總理交接的儀式。
容方面，鮮有直接的干預。故建醮值理會組成方式的變化，主 當年總理接任後，便立即開展繁重的籌備工作。首先要向政府
要是因應長洲惠潮府內部或社會環境的轉變而作出。二次大 各部門呈文，申請搭棚建醮與演戲；又要發出捐冊向本洲各商
戰後，各值理仍是可以自由決定是否參與在玄天上帝殿上杯 戶善男信女籌募經費，聘請海豐喃嘸師傅 執行醮儀，紙紮師
卜正副總理的。但自 1976 年開始，各成員有鑑於一年一度的 傅開工紮作，禮聘戲班開演神功戲等。28 由於每年要到農曆
太平清醮工作之繁重，責任之重大，非正副總理數人之力可勝 正月才杯卜總理，待選出正副總理後，當年正副總理數人要在
任，故規定所有值理均須參與杯卜。因此，長洲太平清醮值理 短短三個月內統籌一切酬神巡遊的工作，實在十分吃力。故自
會的總理再不限於惠潮府人，而每年正月在玄天上帝殿前參 1976 年開始，除了規定所有值理均須參與杯卜總理外，更設立
與筶擇建醮委員會正副總理的人數亦逐漸增加。 總務、財務、募捐、法事、演劇、神壇庶務、會景巡遊、公共關
22 岑泉，〈長洲的北帝誕和打醮〉，《華僑日報》，1950 年 5 月 26 日，頁 7。有關北帝誕的運作，可參考以下一則 1955 年的〈籌演北帝誕神功戲徵集起人啟事〉：「查長
洲玄天上帝（即北帝）寶誕演戲，習俗相沿，由來已久，遞年舉行，已成向例。復查長洲北帝神誕演戲，原因有三，分列如下：
1. 長洲居民之守舊者，篤信北帝，賴保平安，尤以漁民、艇家，信念更切，每年北帝神誕必須演戲酬神；
2. 長洲居民為求商場興旺，繁榮地方，每年北帝神誕，例行演戲；
3. 長洲街坊人士，為街道修理以及方便醫院支持，每年北帝神誕，定必借重神誕演戲，藉籌善款；
以上三項，關係長洲繁榮發展，事誠重要，因此年北帝神誕演戲，不能避免。」見長洲華商會檔案，1955_PT_001， 一九五五年乙未年長洲街坊慶祝元天上帝寶誕
演戲值理會卷宗。
23 《華僑日報》，1959 年 4 月 7 日，頁 10。
24 《華僑日報》，1949 年 4 月 1 日，頁 5。
25 《華僑日報》，1960 年 11 月 29 日，頁 15。
26 《華僑日報》，1955 年 2 月 22 日，頁 7；19 67 年 2 月 28 日，頁 14；連子聲，
〈長洲玄天上帝太平清醮包山節籌備經過〉，長洲包山節會景巡 遊特刊編輯委員會主編，
《香港新界長洲包山節會景巡遊大會特刊》，1967（本刊無出版資料和頁碼）。
27 有關杯卜當年建醮總理的過程，可參看〈長洲太平清醮杯卜揭秘〉，香港長洲太平清醮值理會編，《玄天上帝丙戌年長洲太平清醮包山節會景巡遊》，香港：香港長洲
太平清醮值理會印，2006（本刊無頁碼）。
28 自 1967 年「醮刊」創刊開始，每年都有「籌備經過」一篇，內容基本相同。連子聲，〈長洲玄天上帝太平清醮包山節籌備經過〉，長洲包山節會景巡遊特刊編輯委員
會編，《香港新界長洲包山節會景巡遊大會特刊（丁未年）》，1967（本刊無出版資料和頁碼）。
110
29
2004
2009 9 28
1960
1966
2009 年 10 月 28 日在北帝殿前杯卜建醮總理的情況
（ 馬木池攝於 20 09 年）
（馬木池攝於
2001
30
30
31
32
1997 2007
29 羅天恩、楊玉麟，〈長洲太平清醮之籌備〉，《長洲玄天上帝丙辰年太平清醮會景巡遊大會特刊》，（本刊無出版資料與𧵔碼），1976。有關該年規定值理必須參加杯卜
總理，並對建醮籌備工作加以組織的敘述，以不同作者之名，原文照錄，仍用「往年值理可自由參加，惟今年所有值理均須憑杯卜決定膺選……」刊載於其後的建醮
特刊，直至 1987 年。若只看其中一期特刊，如 1986 年的建醮特刊，便很容易受其誤導，以為此轉變出現在 1986 年。查歷屆特刊，由於 1976 年以前的特刊，並無此說，
年以前的特刊，並無此說，
故此轉變應出現在 1976 年。
以不同作者名字，全文照錄 1976 年〈長洲太平清醮之籌備〉一文內容，刊載於以下長洲建醮特刊：
年份 作者 年份 作者
1976 羅天恩 楊玉 198
19 84 陳繼財
陳繼 財
197
1977 許 錦 馮 祥 198
19 85 澤根 林岱立 楊永暉
197
1979 馮尚文
馮尚 文 198
19 86 馮北泰 王錦添 劉 柱 馮國良
19 81 子
子 198
19 87 子 王文海 馮國良 澤根 輝 余玉田 永協豐（ 志宏）
198
19 82 朱 明 張維城
30 馮北泰，〈戊申年長洲太平清醮（包山節）籌備經過〉，《戊申年長洲包山節長洲鄉事委員會特刊》，（本刊無出版資料與頁碼），1968。
31 辛巳年（ 20 01）年農 曆正 月十八日吉時 於北帝殿 前問杯的代 表分別為馮國良（惠潮府理事長）、黃振 輝（惠潮府會長）、楊玉 麟（惠潮府副理事長）。由此可見，有
關長洲建醮的重要決 定，惠潮府 仍扮演着關鍵的角色。見長洲惠潮府有限公司、建醮籌備委員會， 〈長洲太平清醮 通告長洲惠潮府有限公司、辛巳年建醮值理會、
長洲太平清醮會景巡 遊 大會編，《玄天上帝長洲太平清醮包山節會景巡 遊特刊》，香港：長洲惠潮府有限公司、辛巳年建醮值理會、長洲太平清醮會景巡 遊 大會
印，20 01（ 本刊無頁碼）。
32 翁志明，〈值理會主席感言〉，香港長洲太平清醮值理會編，《玄天上帝己丑年長洲太平清醮包山節會景巡遊特刊》，香港：香港長洲太平清醮值理會印
，香港：香港長洲太平清醮值理會印， （本刊
，2009（本 刊
無頁碼）。
111
地取消了。在散醮當日，早上大會分派幽包後，各神祇在下午 標誌着長洲的太平清醮已成為可讓長洲島上全體居民共同參
被無聲無息地送回所屬廟宇。 33
與的傳統社區節日。
醮期固定下來後，主事者有見於負起籌辦建醮工作的建醮值 3. 小結
理會，是每年正月問杯選出正副總理後成立的臨時組 織，在
第六章談到「搶包山」由出現到禁止，由禁止到重現的過程，在
人事組 織上缺乏延續性。其次，籌備工作亦要在選出正副總
短短的 30 多年間，經歷幾番變動，卻能成為長洲打醮的象徵，
理後才能開始，導致籌備時間過於短促，增加了不少工作的困
被視為建醮的重要「傳統」。然而，醮事完結後續演的「海陸豐
難。2004 年，由長洲惠潮府值理會於 會議上提出，改變 過往
戲」，歷經 40 多年的形塑，也曾獲得研究者的「確認」，卻在過
的做 法，建議 成立永久性的非牟利註冊社團，主辦 一年一度
程中夭折，未能成為長洲太平清醮的傳統。故傳統的發明，除
的太平清醮。透過在北帝神前杯卜，建議獲得神明首肯通過。
了地方精英的參與，更要配合外在社會的需要。
2004 年 9 月獲 得香港社團註冊，成立「香港長洲太平清醮值
Eric Hobsbawm 把被發明的傳統分為兩類：一種是確實被發明
理會」
（以下簡稱「新值理會」）
，作為每年「舉辦傳統長洲太平
後，經過建構和正式確認的「傳統」；另一類是在短暫的可追
清醮（包山節）及 盂蘭勝 會」的常設組 織；而經選舉產生的 13
溯時期（可能只有數年）
，以不易追溯的方式，迅速建立起 來
位執行委員，任期三年，連選得連任。至於每年於北帝殿前杯
的傳統。這種被發明的傳統，是透過反覆的實踐，建立具有儀
卜總理的傳統，繼續保留，只是把時間提前三個月，在農曆九
式性與象徵性的規則，並與具有重大歷史意義的過去建立連
月份舉行；選出的當年正總理（實為下一年總理）
，為當年值理
續 性。37 明顯地，由惠潮府人杯卜總理組 成「建醮值理會」的
會 執行副主席，副總理為當年執行委員，參與 籌辦建醮的工
傳統，是屬於前者；而 2004 年獲 得 香港社團註冊成立的「香
作。因此，每年籌辦太平清醮時，除了人事組織的延續性得以
港長洲太平清醮值理會」，卻是新發明。它一方面沿用「建醮值
加強，也會有較長的時間作準 備。34 其 實，早 在 2003 年，已
理會」的名字，讓此新發明與舊有的「建醮值理會」的歷史扣
改變了過往只有惠潮府人士才可參加杯卜總理的規定，歡 迎
連在一起，以保持其「傳統」身份；另一方面，又開放杯卜建醮
其他籍貫的長洲居民參與。35 翌年，「香港長洲太平清醮值理
總理的資格，不再局限於惠潮人，使建醮組織得以擴大。 38
會」的成立，實際上是把長洲太平清醮的參與資格向全島居民
開放的做法制度化。根據「新值理會」的章程，「任何人士，凡 2007 年，香港長洲太平清醮值理會 選舉第二屆執行委員，當
年滿十八歲者，無任何犯罪紀錄，而經由一名會員介紹，再經 中已有女姓當選。2009 年杯卜總理當日，筆者曾詢問該名女性
執行委員會審批通過」，每年繳交會費港幣 800 元，即可成為 執行委員何以不參加杯卜總理，她表示雖然大會章程沒有規
「新值理會」的會員。 島上居民，不分籍貫，加入「新值理會」
36
定女性不能參加，但她尊重「傳統」，暫無意參加。39 由此可見，
後，便可以參與選舉執行委員，負起籌辦太平清醮的工作。其 規章制度已改變，新發明仍在某程度上表現出對舊傳統的尊
次，由於該會對於參加杯卜總理的資格沒有加以限制，理論上 重，讓舊傳統仍發揮着影響力。
是任何會員都可以自由報名參與。因此，「新值理會」的成立，
33 2006 年仍有第二次會景巡遊與送神回廟的程序，但到 2007 年便只剩下「第二天送神回廟」了。見香港長洲太平清醮值理會編，《玄天上帝丙戌年長洲太平清醮包山
節會景巡遊》，香港：香港長洲太平清醮值理會印，2006；香港長洲太平清醮值理會編，《玄天上帝丁亥年長洲太平清醮包山節會景巡遊》，香港：香港長洲太平清
醮值理會印，2007（本刊無頁碼）。
34「香港長洲太平清醮值理會」之註冊日期為 2004 年 9 月 24 日，社團註冊編號為 REF.CP/LIC/SO/19/30652。參看《香港長洲太平清醮值理會大會章程》，章程由香港
長洲太平清醮值理會提供。
35 翁志明，〈值理會主席感言〉，香港長洲太平清醮值理會編，《玄天上帝己丑年長洲太平清醮包山節會景巡遊特刊》，香港：香港長洲太平清醮值理會印，2009（本刊
無頁碼）。
36《香港長洲太平清醮值理會大會章程》，章程由香港長洲太平清醮值理會提供。
37 Eric Hobsbawm and Terence Ranger (eds.), The Invention of Tradition, Cambridge: Cambridge University Press, 1984, pp.1-14.
38 有 關 傳 統 儀 式 面 對 社 會 變 遷，如 何 藉 宣 稱 為 某 歷 史 時 期 的 延 續，進 行 新 儀 式 的 創 造，可參 看 Paul Connerton, How Societies Remember, Cambridge: Cambridge
University Press, 1989, pp.41-71。
39《黃紫蓮訪問》，2009 年 10 月 28 日。
112
第八章
總結
113
總結
美國歷史學家 Barbara W. Tuchman 談 歷史寫作時，認為歷 也是長洲華商會的會員；馮北財為回春堂藥材店的東主；周理
史重視「真實性」，必須掌握充份的材料；還要避免在掌握歷 炳是從事海產雜貨的廣福公司及榮利店的東主；歐合全是全利
史資料的情況下，以個人的意識形態，試圖操縱手頭上的「事 號（魚店）東主；何福輝是 長洲海浴場司理、何大信酒樓的東
實」，產生「意識形態」比「歷史真相」更具有影響力的情況。歷 主；朱 北生是建順辦 館（華洋雜貨）的東主；鄺炳有是鄺記漁
史學者是要順從材料，而非把自己的觀 點強加於材料之上。 1
欄、廣泰生（造船）司理；劉炳文為全盛號（金舖）東主等等。由
饒世藻（Yao Souchou）在未有充份掌握長洲華商會與長洲居民 此可見，長洲居民協會的執行委員主要是在長洲島上經商的商
協會的歷史事實的情況下，以階級分析的方法，強把長洲華商 人，而且是規模與資本比較大，經營金舖、酒樓、漁欄、船廠、
會視為新興的商人階級的代表，而居民協會在黃氏家族的控 山貨及辦館等商人，也大都同是長洲華商會的成員。 5
制下，代表 傳統鄉紳勢力，把兩者對立起 來。分析 1950-1960
再者，上述兩會內的商人，除了是同時參與兩會的工作外，其
年代，「長洲華商會」取代「長洲居民協會」，則是以馮北財為代
中部 份人士更 是私交甚篤的好友。如 黃 頌 凱、陳麗峰、馮北
表的商人階級在殖民政府的扶持下，排除以黃氏家族為代表
財、陳廣英、劉炳文、何福輝、陸森如、鄒達、劉維就、莫銘泰、
的鄉紳勢力。 2 這正是「意識形態」先於「歷史事實」的結果。
曾鑑熙、楊德勝 12 人，早在 1947 年 2 月 15 日已組 織了「期頤
本書第二章討論長洲地方自治組 織的發展，詳述「長洲華商 會」。該會會冊的「引言」有如下說明：
會」與「長洲居民協會」的創立，說明兩會間的人事派系衝突時，
已指出二戰後的頭幾年，雖然長洲居民協會由黃頌凱擔任主 夫兄弟固一本之親，而玉石資攻，朋友亦五倫之次，
席，而黃頌凱是長洲黃維則堂的司理人，但我們不能據 此指 輔仁取善、但聲氣之相應，斯骨肉之無殊也。吾等
長洲居民協會由長洲黃氏宗族所控制；反之，長洲華商會也並 偶合萍踪，如親蘭臭，踵桃園之勝 事，結義 □懷，
不代表「新興商人階級」。因此，不能武斷地把地方人事派系 聯桑梓之通家，訂盟有願，此後膠漆愈堅，同志更
衝突，視為階級對立。 3 添同氣，固齒年之弗論，惟友誼以長存，是為引。
試比較 1945-1952 年長洲居民協會執行委員的組成，與長洲華 實際上，「期頤會」是個誕辰聯歡會，每逢會中成員生辰，各會
商會歷屆常務委員的名單作比較（參看第二章表二）
，可以發 員科「喜席金」五元，備辦酒席，一同歡宴。6 雖然，黃頌凱為
現兩會的主事者有不少重疊的情況。如以資料較完整的 1947 黃維則堂的司理人，但我們絕對不能否定他也是長洲重要的
年及 1949 年為例，7 名長洲居協會執行委員中，有 4 位同樣是 商人，他與長洲華商會的主事者，如馮北泰、陳廣英、莫銘泰
該年長洲華商會的常務值理。由於長洲華商會 1949 年的一屆， 等，更時相往還，在長洲的地方事務上，有緊密的合作。如「長
是橫跨至 1950 年底，因此在這兩年，每年都有 4 位身兼兩會 洲長利街坊渡」為長洲街坊合股經營的客貨渡船公司，以上諸
的執行（常務）委員。1949 年有主席馮北財，常務委員朱北生、 位都是該「街坊 渡」的股 東，黃 頌 凱、陳 廣英 更曾出任「街坊
鄺炳有和周理炳 4 位；而 1950 年則是主席馮北財，常務委員 渡」的司理。7 又如 1951 年 2 月，「長洲華商會」在副主席周理
周理炳、何福輝 和劉炳文 4 位。再查看此時期長洲居民協會 炳及值理鄭植華的提議下，決議捐助由「長洲居民協會」主持
各執行委員的職 業背景，連任三屆的主 席 黃 頌凱， 雖然為 4
的「長洲方便醫院」及「義 學」，各 200 元；新義 塚辦 事處 及
黃維則堂的司理人，但他同時也是長洲長利街坊渡的司理， 修 葺中環 天 后廟 各 50 元。8 又如 1953 年 3 月長洲醫院醫官
1 Barbara W. Tuchman, “In Search of History,” Practicing History: Selected Essays by Barbara W. Tuchman, London: Macmillan, 1983, pp.2-16。
2 Yao Souchou, “Class, Culture and Structural Domination in a Colonial Situation: Changing Community Leadership on Cheung Chau Island, Hong Kong,” Dissertation for the
Department of Anthropology, the University of Adelaide, 1983, ch. 6.
3 當時擔任南約理民府官的高志也明確地表示長洲「華商會」與「居民協會」的糾紛，其實是內部人事派系的鬥爭。 Austin Coates, “Cheung Chau,” in John Strickland (ed.),
Southern District Office Reports: Islands and Villages in Rural Hong Kong, 1910-60, Hong Kong: Hong Kong University Press, 2010, pp.183-195.
4 長洲居民協會的章程中規定委員「連選得連任」，但不得連任超過三屆。黃頌凱在 1945-1949 年連任該會主席，由於 1945 年為臨時組織，從 1946 年才作為第一屆，
故黃氏仍是合符會章要求，只連任三屆，第四屆由周理炳出任主席，1951 年，黃氏再當選為該會主席。
5 長洲居民協會的執行委員也包括其他行業人士，如邱景華為長洲醫院的醫官，在長洲服務超過 20 年。1959 年，時任長洲華商會會長的馮北財，在歡送邱景華醫生調
任東華醫院及大埔醫院院長之職的宴會上致賀詞，說到邱景華醫生在 1936 年秋間出任長洲醫院醫官，在日治時期，徇長洲居民之請，留在長洲繼續服務長洲居民，深
得居民的愛戴。1945 年 8 月日軍投降，並撤離長洲，長洲陷入無政府狀態，邱景華醫生與洲中父老乘小艇赴港島，請求政府速派軍警到長洲維持治安。1946 與 1947
年更擔任長洲居民協會的執行委員，參與地方重建的工作。見馮北財，〈新界南約離島區各鄉會歡讌邱景華調東華院致辭〉，長洲華商會會務文書，1958-CCC-003。
6 《期頤會冊》，莫銘泰存，前長洲街坊會主席李見定提供。
7 〈商戶登記：本港商業登記表（1952）合資生意用及獨資生意用〉，長洲華商會會務文書，1952_CCC_002。
8 〈第五次全體值理會議〉
（1951 年 2 月 25 日），長洲華商會，《一九五一年元月華商會會議錄》。
114
邱景華醫生榮陞官守太平紳士，「長洲華商會」就建議與「長洲 亭的創建，是以當年鄉事委員會正副主席周理炳、馮北財為首
居民協會」聯合舉辦聯歡宴會，慶賀邱氏榮陞。 當然，除了合 9
組 成的籌 建委員會所 創建，怎可能 把它 視 為「潮幫」的神祇
作外，還有分工。如 1952 年 11 月 8 日的長洲華商會的會議記 呢？（參看 第四章）再者，鄉 村 遊神的隊列安排，通常是較 重
錄中，有青年陳炳雄等擬參加「香港民眾安全服務隊」受訓， 要的神轎排列在隊伍的尾端，因民間習俗認為壓軸的位置，
以為本坊眾服務，函請「長洲華商會」代為繕寫「保證書」。當 具 有最高的榮譽。14 就如長洲太平清醮遊神時，長洲玉虛宮
時，值理 姚得順認為該會為商人團體，繕寫保證書一類的事 北帝神轎殿後，正是顯 示其作為醮事主神的崇高地位。以上
情，並非該會的工作範疇，決議請該青年赴「長洲居民協會」請 種種，都是對史實掌握不足，強要把參與醮事的群體作分類
求辦 理。 由此可見，「長洲華商會」與「長洲居民協會」在地
10
時做出的錯誤。
方事務上，有明顯的分工。
蔡志祥借用薩林斯（Marshall Sahlins）的「對立互補」的概念，
以上種種讓我們明白到不能因為黃頌凱身兼黃維則堂的司理 認為長洲太平清醮是海陸豐人的祭祀，其開放也只限於陸上
與長洲居民協會主席，就簡單地把居民協會視作黃維則堂的 的居民。蔡氏視這種有限的開放為突顯對「水上人」的歧視，
附屬機構，界定其為傳統鄉紳組織。同樣，也不能隨意把黃維 把「水 上人」及其原 本居住的地區西灣，排斥在建 醮範圍之
則堂、長洲居民協會與長洲華商會 對立起 來；更不能把這種 外。為論證「水上人」在醮事中被排斥，在未有考證的情況下，
建立在主觀分類的對立關係，視作「階級對立」。我們只要看 先預設西灣是水上人居住的地方，西灣天后廟是水上人的廟
一看第一屆長洲鄉事委員會的選舉結果，黃維則堂的兩位代 宇。故在大石口進行「走大船」，被視為把不潔的東西放進「水
表人物黃頌凱與黃承業都成了執行委員，若要分類，他們都 上人」居住的地方，未有派喃嘸師傅往請神，是對「水上人」的
是華商會派的商人，又怎可能是操控居民協會的鄉紳勢力呢？ 歧 視等等。西灣是 長洲耕菜園的菜農居住與耕種的地方，水
上人在二戰前在做盂蘭祭水幽時，也不到西灣去。水上人主
鄉村廟宇與所屬村民之間具有特殊的聯繫，因此廟宇祭祀，
要聚集於正灣與東灣，住進西灣只是二戰後，特別是 1960 年
特別是「打醮」最能具體顯示地域內的社群關係。11 田仲一成
代以後。（參看第四章）筆者並非要否定岸上人對水上人存有
與蔡志祥對長洲太平清醮的研究，都關注到地域中的族群關
歧視，只要檢視 1960 年長洲鄉事委員會的組成，由理民府委
係。但他們同樣因為對地方歷史事實的掌握不足，無論是對田
任兩名漁民代表為委員，其中一人為執行委員，但該執行委員
野上觀察的現象與及文獻資料的解讀，都出現了不少的誤解。
對於與水上無直接關係的事宜，並無表決權。15 漁民代表對
如田仲一成對長洲惠潮府與及長洲鄉事委員會的組成與發展
這種帶歧視的安排十分不滿，但也只能以缺席會議的消極方
沒有做任何探討，只以 1979 年兩會中只有一位長洲地主黃氏
式抗議。16 若把田野觀察所得，未經歷史檔案與文獻的考證，
家族成員，就斷言兩會的主流派都是「惠潮府」成員。12 在本
就先入為主地以刻板的族群歧視觀念去審視田野上所見的現
書第二章已清楚指出，作為長洲地主的黃氏在二戰前已身任
象，張冠李戴的情況，自屬難免。
「廟宇委員」與及「街坊總理」之職。在鄉事委員會成立之初，
黃仲凱與黃承業都連任多屆執行委員。其次，有關醮事完結後 群體的分類除了涉及內部認同的建立，更涉及標籤他者，以達
續演海陸豐戲，是把始於 1969 年的安排，誤作始於光緒末年 到建構等級身份的作用。因此，族群差異成為劃分社會地位
的傳統。（參看第七章）至於把會景巡遊中的關公忠義堂的關 高下的標準，由此界定的「我群」，往往會無視被標籤為「他者」
帝神鑾，指為屬於「潮府」，又據此指潮幫神鑾排在最尾，可見 的族群內部 存在的差異。17 過去對長洲族群的研究，不但對
其地位不如廣惠兩幫之說，13 更是大謬不然。其實關公忠義 被標籤為他者的「水上人」的內部差異視而不見；18 甚至是作
9 〈第五次全體值理會議紀錄〉
（1953 年 3 月 10 日），長洲華商會，《一九五二年（第六屆）長洲華商會會議錄》。
（1952 年 11 月 8 日），長洲華商會，《一九五二年（第六屆）長洲華商會會議錄》。
10〈第二全體值理會議紀錄〉
11 參看 David Faure, The Structure of Chinese Rural Society: Lineage and Village in the Eastern New Territories, Hong Kong, Hong Kong: Oxford University Press, 1986, pp.70-86。
12 詳見田仲一成，《中国の宗族と演劇 : 華南宗族社会における祭祀組織・儀礼および演劇の相関構造》，東京：東京大學出版會（東京大學東洋文化研究所報告），
1985，頁 246-248。（中譯本：錢杭、任余白譯，《中國的宗族與戲劇》，上海：上海古籍出版社，1992，頁 79-80。）
13 田仲一成，〈二十世紀香港潮幫祭祀活動回顧：遺存的潮州文化〉，《饒宗頤國學院院刊》
（創刊號），2014 年 4 月，頁 395-441。
14 參看 David K. Jordan, God, Ghosts, and Ancestors: Folk Religion in a Taiwanese Village, California: University of California Press, 1972, pp.42-59。
15 香港政府檔案處，案卷 HKRS407-2-4-1, Cheung Chau Rural Committee.
16《羅鎮良訪問》，2011 年 9 月 8 日。
17 參看 Emily Honig, Creating Chinese Ethnicity: Subei People in Shanghai, 1850-1980, New Haven: Yale University Press, 1992；Eric Hobsbawm, Nation and Nationalism since
1780: Programme, Myth, Reality, New York: Cambridge University Press, 1990, pp.65-67。
18 有關長 洲漁民 以作為方式的分類與及在宗教儀 式上展示的內部群體的分歧，可參看馬木池，〈宗教儀 式 與社群結構的互動：香港長 洲島水陸 盂蘭勝會的發展〉，
《節日研究》第十四輯，山東：山東大學出版社，2019，頁 116-132。
115
為「我群」的惠潮人的內部分歧，也未有足夠的關注。如惠潮府 來的地方自治組織，把地方管治直接置於理民府的監督下。20
內的三邑，包括了海陸豐人、潮州人與及客家人。惠潮府為長 （參看第二章）在長洲的個案中，政府透過規範鄉事委員會組
洲太平清醮的主辦團體，三邑人士都是以「惠潮府人」的身份， 織，直接介入地方事務，利用政府授權與分配其掌握的物質資
透過杯卜總理的傳統，組織建醮委員會，參與醮務的工作。但 源，干預選舉。有關香港殖民管治模式的研究，金耀基早年提
在二戰後，移居人口的大量增加，潮州人逐漸發展出獨立於「惠 出的「行政吸 納政 治」
（administrative absorption of politics）模
潮府」的潮州人同鄉組織，並以此組織參與建醮的會景巡遊， 式，是殖民時期香港政府穩定的主要原因。21 但金耀基主要
加入到紮製大包山的競爭中。這種原來「我群」內部的成員，成 着眼於城市的層面，而關信基與劉兆佳則把行政吸納模式移
為「他者」的過程，使原來存在競爭關係的海陸豐不同社團，產 用於新界，提出「新間接管治」
（Neo-Indirect-Rule）的概念，用
生需要凝聚的壓力。假如，我們不把目光只聚焦於惠潮人與廣 以說明港英殖民政府在 1950 年代，因應城市發展的需要，而
府人，惠潮人與水上人，而能兼顧到惠潮人內部的分歧，我們 要應付鄉村居民的抵抗，使城市化的進程更暢順，所以採用補
對長洲太平清醮在過去百年來的變化，將有新的理解。（參看 償激勵的方式，給予順從政府的鄉紳有形或無形的利益，讓他
第四、五、六和七章） 們利用同樣的方式，去爭取鄉民對政府的支持，孤立反對者。
關、劉二氏認為殖民政府透過「新間接管治」的方式，讓戰後新
Edward Shils 在討論傳統變遷時，把造成變遷的因素分為內部
界獲得政治穩定。22 然而，若以長洲居民協會的個案為例，殖
與外部兩類。內部變遷是起源於傳統內部的持份者，因應其
民政府並非為了城市發展而干預地方 社會，而是不滿地方民
與傳統的關係所進行的自然變革。這種內在變革通常被促成
主自治體制的發展，利用鄉事委員會的組 織取代原來的地方
者視為「改進」，雖已越出了被繼承的內容，但卻被 視為傳統 自治組織，接管原屬地方自治組織掌管的權力，如修建房屋、
的延伸。外來因素主要是指外來傳統的對抗，外來者恃着經 土地的買賣、市場攤位的使用等。各種政治活動都要經過理民
濟、政治和軍事力量的優越性，促成本地傳統發生變遷。 19 本 府官的核准，而新成立的鄉事委員會根本沒有實際的權力，23
書各章曾討論過長洲太平清醮的各種變革，其中欲使建醮程 在殖民政府的政治安排下，只是作為政府的地方「諮詢組織」，
序更流暢，而調整個別儀式的先後次序；把建醮會景巡遊日期 根本沒有代殖民政府管治的職能。二次大戰後，港英殖民政
固定在農曆四月八日的佛誕，以便島內外人士的參與；甚至是 府對新界的管治，一直在進行規範化，以便進行直接的管治。
改變建醮值理會的組成，每年由問杯選出的總理組成臨時建
自印度 殖 民 地 大 叛 亂 後，英 國 頒 布 的《一八 五 八年 公 告 》
醮值理會，改變為有固定任期的法定組 織，以加強組 織的延
（Proclamation of 1858）中承諾在擬定、執行法律時，對行之已
續性。以上種種都可說是傳統的內部變遷，推動變遷的持份
久的印度權利、習俗、習慣給予應有的尊重。24 港督卜力（Henry
者認為這類變遷都是為延續與鞏固傳統所必須的。然而，地
Arthur Blake）在接收新界租借地時，也同樣表示「爾等善美風
方傳統不可能孤立於外部的殖民管治，內部與外部因素經常
俗利於民者，悉仍其舊，毋庸更改。」25 一貫以來，英殖民管治
是相互作用，推動傳統的變遷。
者尊重管治地域的風俗習慣，似乎已成共識。但若把長洲太平
過去對長洲太平清醮的研究過份 集中於地方社會，忽略了地 清醮作為研究個案，將其置於殖民管治的脈絡下進行探討，可
方社會與更大的外在社會結構的互動。自 1899 年，新界被納 以發現殖民政府對新界地方傳統習俗的確十分尊重，並不代
入港 英殖民政府的管治；即使在二次大戰 後，新界曾出現短 表 殖民政 府對 地方 放 棄 管治，也 不代 表它不會干 預地方傳
暫的地方自治，但情況很快就發生了轉變。港英殖民政府重新 統，影響其變遷。1928 年《華人廟宇條例》的實施，把地方廟
確定不容地方代議政制的發展，理民府官員作為殖民政府治 宇的管理權收歸華人廟宇委員會，就是赤裸裸的直接干預地
理 新界的代理人，除了採取拉攏願與殖民政府合作的地方精 方社會，影響地方傳統的維持。（參看第三章）
英的傳統政策外，更嘗試以規範化的鄉事委員會組織，取代原
19 Edward Shils, Tradition, Chicago: University of Chicago Press, 1983, pp.213-261.
20 有關十九世紀以來英國直轄殖民地的統治模式，可參看 John Darwin, Unfinished Empire: the Global expansion of Britain, New York: Bloomsbury Press, 2013, ch.7。
21 Ambrose Y.C. King, “Administrative Absorption of Politics in Hong Kong: Emphasis on the Grassroots Level,” in Ambrose Y.C. King and Rance P.L. Lee (eds.), Social Life and
Development in Hong Kong, Hong Kong: The Chinese University Press of Hong Kong, pp.127-146.
22 Kuan Hsin-chi and Lau Siu-kai, Development and the Resuscitation of Rural Leadership in Hong Kong: The Case of Neo-Indirect-Rule, Hong Kong: Occasional Paper No. 81,
Social Research Centre, The Chinese University of Hong Kong, 1979.
23 Rubie Watson 對厦村鄉 事 委 員會的研究指出，選 舉產 生的委 員沒有實 質的權力，地方控 制權掌握在殖民管治者手上。Rubie S. Watson, Inequality Among Brothers:
Class and Kinship in South China, London: Cambridge University Press, 1985, pp.139-142。
24 John Darwin, Unfinished Empire: the Global expansion of Britain, New York: Bloomsbury Press, 2013, ch.7。
25《欽命 總督香港等處地方提督軍務 兼二等水師提督軍門佩帶頭等寶星卜布告》 （中文附件），見 C.O.129/290, War and Colonial Department and Colonial Office: Hong
Kong, Original Correspondence, Great Britain, Public Record Office.
116
1961 年開始，港英殖民政府歷任首長與高級官員經常親身出 員的協力下，產生巨大的改易傳統的力量。這種傳統的改易，
席太平清醮的會景巡遊，擔任主禮嘉賓，應邀前往參觀醮場 實際上是港英殖民管治力量，在傳統節慶領域內的展示。
與大包山等。就是出於殖民首長的尊重與關注，負責管治新界
Peter Burke 對巴西狂歡節（Carnival）的研究，提出狂歡節的發
的理民府官必須尋找地方精英進行協調，成立官民協調委員
展軌迹，經歷參與、改革、撤出和再發展的四個階段。19 世紀
會，把政府相關部份代表拉進此地方傳統祭祀活動。理民府
末，知識階層精英以文明、理性，要求對粗野的狂歡節進行改
官的參與，讓已規範化並受其直接監管的鄉事委員會扮演更
革，要把伴隨非洲黑奴帶入的元素除去，要「去非洲化」；白人
積極的角色，由理民府撥出資源，協助鄉 事委員會 進行地方
精英從街頭撤離，把節日移入室內，進行雅化的改革。今天，
建設，修建北帝康樂場與北區海傍路，為鄉事委員會建立聲
精英階層重新發現大眾文化，在狂歡節內的非裔美洲文化，成
譽，以便介入原屬「惠潮府」組 織的祭祀，作為協調殖民政府
為別具特色的元素。中產階級重新回到街頭參與狂歡節，提
與民間的中間代理人。鄉事會內的地方政治精英，以出版包山
節特刊的方式，掌握話語權，扮演「會景巡遊」主辦者的角色。 出要「再非洲化」。Peter Burke 認為這現 象與節日的商業化有
其實，殖民首長的出現，已觸發參與打醮的地方社團之間的競 密切的關係，在巨大商機的推 動下，各 類群體又一次介入狂
爭，各社團為在港督檢閱下展 示勢力，大量增加隨行的麒麟 歡 節。26 長洲太平清醮在二次大戰之後，同樣走過從尊重、
隊、地色與飄色隊等，使原為「列聖行香巡遊」的宗教儀式，更 參與、介入，到改變的過程，在這過程中，地方政治精英與殖
趨向嘉年華式的「會景巡遊」。由此引來殖民政府的關注，各 民官員都發揮了重要的作用。進入 21 世紀，長洲太平清醮再
政府部門透過「協調委員會」參與地方祭祀，進而介入，對地方 一次受到政府的眷顧，在 2011 年入選國家級非物質文化遺產
社團實行監管。在此脈 絡下，長洲太平清醮在二戰 後的歷史 名錄，引起市民大眾的再度關注，保護與承傳非物質文化遺
發展，實際上展 示出地方 社會與殖民管治的互動。這種表面 產，已成風氣。商業化元素的進入，未知又會對此「傳統」產生
讓市民看來是對「傳統的尊重」，卻在地方政治精英與殖民官 怎樣的影響。
26 Peter Burke, Varieties of Cultural History, New York: Cornell University Press, 1997, pp.148-161.
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附錄：《本洲建醮總簿（民國四年吉立）》書影
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徵引書目
香港政府檔案：
Administrative Reports
Block Crown Lease
Blue Books
British Parliamentary Papers, China 26, Correspondence…relating to the Affairs of Hong Kong, 1882-1899, Shannon:
Irish University Press, 1971.
C.O.129/290.
HKMS178-1-21, Copies of miscellaneous papers relating to the Cheung Chau Residents Association,
Cheung Chau Chinese Chamber of Commerce and the Cheung Chau Rural Committee 1845 -
1960s, 1945 - 1960.
HKRS1219-1-1, Cheung Chau Bun Festival.
HKRS170-1-345, Cheung Chau Island - Proposed Improvements in Civil Administration.
HKRS365-1-158, A Dragon Boat in Born in Hong Kong.
HKRS365-1-71-1, Cheung Chau Bun Festival -〔Cheung Chau Wan (Bay), 1961〕.
HKRS365-1-71-2, Cheung Chau Bun Festival -〔The grand parade during Bun Festival celebrations,
1961〕.
HKRS365-1-71-3, Cheung Chau Bun Festival -〔Lantern maidens in the grand parade, 1961〕.
HKRS365-1-71-4, Cheung Chau Bun Festival -〔An artisan and the balancing array which will be used in the
grand parade, 1961〕.
HKRS365-1-71-5, Cheung Chau Bun Festival -〔Spectators at the grand parade, 1961〕.
HKRS365-1-71-6, Cheung Chau Bun Festival -〔The nine foot papier mache effigies of Shan Saan, the God
of the Earth and Mountains, To Tei, the Household God and Reporter of Good and Evil, and Dai Sze
Wong, the God of Hades, 1961〕.
HKRS365-1-71-7, Cheung Chau Bun Festival -〔Villagers lighting joss sticks during the festival, 1961〕.
HKRS365-1-71-9, Cheung Chau Bun Festival -〔The crowds scrambling up the pylons for the buns, 1961〕.
HKRS407-1-25, Cheung Chau Bun Festival - 1965.
HKRS407-1-33, Cheung Chau Bun Festival - 1966.
HKRS407-1-49, Cheung Chau Bun Festival - 1967.
HKRS407-1-62, Cheung Chau Bun Festival - 1974, 13.02.1974 - 16.07.1974.
HKRS407-2-4-1, Cheung Chau Rural Committee, 06.03.1956 - 28.01.1961.
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HKRS407-3-1, Cheung Chau Bun Festival 1977.
HKRS41-1-3152, Temple keepers of the Pak Tai and the Hung Shing Temples of Cheung Chau: Allocation
of annual fees of tenderers for …… to the Kaifongs to finance welfare of the Island.
HKRS503-2-14, Cheung Chau Lot No. 160 S.A. (Old Lot), Extension of Chapel on ……
HKRS58-1-14-33, Cheung Chau Customs Station - Report taking over of - By the police, 14.10.1899 -
05.01.1900.
HKRS58-1-58-5, Crown Land in Lot No. 242, Cheung Chau application of Kaifong of Cheung Chau for -
for a Public Market, 10.6.1911 - 18.11.1911.
HKRS58-1-60-78, Crown Land in Lot No. 242, Cheung Chau: Application for the proposal of building a
market for sale of pork, fish and vegetable.
HKRS58-1-70-50, Land at Cheung Chau, Southern District, N.T., Cheung Chau Lot No.724, Application
by Wong Tseuk Ting , Manager for Wong Wai Tsak Tong - for building purposes.
HKRS58-1-97-42, Land at Cheung Chau, Southern District, New Territories, Lot No. 766, Application by
the Community of Cheung Chau for - for building purpose.
HKRS70-6-172-1, Bun Festival - NC + DIB.
HKRS70-6-172-2, Bun Festival - ENCL.
130
HKRS908-1-50, Crime - Triad Activities - Cheung Chau Bun Festival 1972.
HKRS908-1-51, Crime - Triad Activities - Cheung Chau Bun Festival 1973.
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04-02-027, Customs station at Cheung Chau Island, the building on the right is probably Hung Shing
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04-06-125, Pak Tai Temple, Cheung Chau Island, 1920.
The Hong Kong Government Gazettes
Lot 156 in District Cheung Chau, Memorial No. 397 on 2 December, 1905（土地登記）.
Lot 156 in District Cheung Chau, Memorial No. 31429（土地登記）.
地方志書：
九龍海關編志辦公室，
《九龍海關誌 1887-1990》
，廣州：廣東人民出版社，1993。
王崇熙，
《（嘉慶）新安縣志》
，1992 年初春再版。
阮元修，陳昌齊等纂，
《（道光）廣東通志》
，上海：上海古籍出版社，1995。
靳文謨，
《（康熙）新安縣志》
，中華人民共和國國立北京圖書館藏顯微影片本，卷三，地理，頁 11。
廣東省地方史志編纂委員會編，
《廣東省志、地名志》
，廣州：廣東人民出版社，1999。
地方舊文獻：
《太平清醮原本》
（馬朝煥手抄本）。
《香港佔領地總督部公佈香督令特輯》
，香港：亞洲商報社，1943，頁51-52。
《莫永泰存「期頤會」冊》
，前長洲北社街街坊會主席李見定提供。
陳兌日記（Specimens of the Daily Journals of the Native Assistants）
，藏於荷蘭萊頓大學漢學院（Sinologisch
Instituut, Leiden University, the Netherlands）圖書館的郭士立藏書（Gützlaff Collection）
。
關天培，
《籌海初集》
，道光16 年（1836）刊本，近代中國史料叢刊422，台北：文海出版社，1969 年影印。
《朱遠德堂家族成員一覽表》
，朱遠德堂後人朱健先生提供。
長洲華商會檔案：
1947_CCC_001，華 商會各社團 來往 函件 復會 註冊登 記 會 議 紀 錄 稿 件及 通告稿 件（內含〈長洲華
商會 職 員辦 事細則、履 歷 表和會 章（1942）〉
、〈民國卅六年 議 案 紀 錄〉
、〈民國卅八年十月（即
一九四九）年華商會會議錄〉
、〈一九五一年元月華商會會議錄〉
、〈一九五二年（第六屆）長洲華
商會會議錄〉
）。
1952_CCC_005，一九五二年各會員商業登記存底（商戶登記）。
1952_CCC_006，本港商業登記表（1952）合資生意用及獨資生意用（商戶登記）。
1958_CCC_003，長洲華商會會務文書。
1955_PT_001，一九五五年乙未年長洲街坊慶祝元天上帝寶誕演戲值理會卷宗。
訪談記錄（沒有註明者皆為長洲居民）：
《（大埔碗窰張屋地村）張貴訪問》
，2009 年 11 月 19 日。
《王文海訪問》
，2011 年 10 月 19 日。
《朱潔瑤訪問》
，2012 年 6 月 13 日。
《何炳釗訪問》
，2012 年 10 月 5 日。
《李見定訪問》
，2011 年 6 月 14 日。
《翁志明訪問》
，2009 年 9 月 2 日，2011 年 6 月 7 日。
《張植芬訪問》
，2012 年 8 月 10 日，2015 年 6 月 25 日。
131
《陳文光訪問》
，2011 年 11 月 29 日。
《陳林訪問》
，2009 年 8 月 26 日。
《黃北根訪問》
，2011 年 12 月 17 日。
《黃成就訪問》
，2012 年 8 月 13 日，2014 年 6 月 8 日。
《黃紫蓮訪問》
，2009 年 10 月 28 日。
《黃維坤訪問》
，2011 年 12 月 3 日。
《羅伙有訪問》
，2012 年 8 月 5 日。
《羅鎮良訪問》
，2011 年 9 月 8 日，2012 年 10 月 5 日，2012 年 10 月 20 日。
香港舊報紙：
Hong Kong Daily Press
The China Mail
The Hong Kong Telegram
《大公報》
《工商晚報》
《天光報》
《香島日報》
《香港工商日報》
《香港日報》
《循環日環》
《華僑日報》
特刊：
《丁亥年大埔元洲仔大王爺寶誕演戲委員會恭祝大王爺寶誕特刊》
，2007。
長洲包山節會景巡遊特刊編輯委員會主編，
《香港新界包山節會景巡遊大會特刊》
，1967（本刊無出
版資料）。
《戊申年長洲包山節長洲鄉事委員會特刊》
，1968（本刊無出版資料）。
《己酉年長洲包山節長洲鄉事委員會特刊》
，1969（本刊無出版資料）。
《庚戌年長洲包山節長洲鄉事委員會特刊》
，1970（本刊無出版資料）。
《癸丑年長洲包山節》
，1973（本刊無出版資料）。
《長洲玄天上帝乙卯年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，1975（本刊無出版資料）。
《長洲玄天上帝丙辰年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，1976（本刊無出版資料）。
《長洲玄天上帝丁巳年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，1977（本刊無出版資料）。
《長洲玄天上帝戊午年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，1978（本刊無出版資料）。
《長洲玄天上帝己未年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，1979（本刊無出版資料）。
《長洲玄天上帝庚申年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，1980（本刊無出版資料）。
辛酉年長洲建醮值理會編，
《長洲玄天上帝辛酉年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，香港：辛酉年長洲
建醮值理會印，1981。
壬戌年長洲建醮值理會編，
《長洲玄天上帝壬戌年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，香港：壬戌年長洲
建醮值理會印，1982。
癸亥年長洲建醮值理會編，
《長洲玄天上帝癸亥年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，香港：癸亥年長洲
建醮值理會印，1983。
甲子年長洲建醮值理會編，
《長洲玄天上帝甲子年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，香港：甲子年長洲
建醮值理會印，1984。
132
乙丑年長洲建醮值理會編，
《長洲玄天上帝乙丑年太平清醮會景巡遊大會特刊》
，香港：乙丑年長洲
建醮值理會印，1985。